一貫道郭明義

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(郭經理在10:50想起關於"輕重"他的領悟)

第二十六章

重為輕根，靜為躁君，是以聖人終日行不離輜重；

雖有榮觀，燕處超然。奈何以萬乘之主，而以身輕

天下？輕則失本（根），躁則失君。

好，再看第二十六章。“重為輕根，靜為躁君，是以聖人終日行不離輜重；雖有榮觀，燕處超然。奈何以萬乘之王，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。”

哎，有一次這章我講過以後喔，心中老是覺得講的不對。後來回去以後就一直在參悟，有一次忽然間開解了，知道這一章的意義是什麼，大開元解。哇，那一次我講這章，到處講，有很深的領悟喔。很奇怪啊，今天又忘記了，真是想不起來了，真是忘記了。我記得那時候悟得很巧妙啊，怎會忘記了呢？嗨嗨，怪哉，這一章，我印象很深刻的啊，一定有道理會讓我忘記，一定有天機在裡邊。

“重為輕根，靜為躁君，”所以重的是大體，輕的是小體，但是呢，這個用根講的很好。這根就是樹根，樹根在下面，你是看不到的，在下面看不到的，但是它這個樹根那，是最重的部分，它埋在土底下，看不到的。

體有貴賤，有小大。無以小害大，無以賤害貴。

養其小者為小人，養其大者為大人。——《孟子》

好，這個大體也是啊，孟子講說，要養其大體，不要養其小體。什麼是輕的？我們這個肉體就是輕的，我們這個肉體是輕的，這是小體，這個小的身體。但一般人都是養這個小體，重視的是這個輕的，那麼不重視那個重的，埋在土底下那個重的部分。但是你要知道，一棵樹，它在土上面的部分，不管你怎麼去照顧它，如果你的根沒有澆水，如果你的根爛掉了，整個樹就爛掉了，所以這叫“重為輕根”。

反應到我們生命裡邊來也是，你生命裡邊最重要的部分是什麼？是這個大體。什麼是大體呢？你的佛性。剛才我們前一章講的，你的性到底靈不靈？這就是你的根呢，這個樹根那，到底它的這些結構有沒有發生什麼基本的損害？看不到的那個部分，所以重為輕根。生命中重的部分是什麼？你要搞清楚，輕重要分清楚。形而上的那個部分是重的，形而下的那個部分是輕的；有形有相的肉體是輕的，無形無相的靈性是重的啊。就是用樹根來形容，就是埋伏在下面的那個部分。叫“重為輕根”。

“靜為躁君”，現在找到這個根本了，這個大體。我們知道一般人呢，他以小體為重，他該重不重、該輕不輕。該重的大體，他不以為重；該輕的小體，他以之為重。

而小體有什麼特質呢？我們的肉體有什麼特質呢？肉體就是有欲望，而靈性是無欲的，肉體是多欲的，差就差在這裡。肉體是有很多的欲望，多欲就會躁，所以說發展出來以後他就躁，因為你重視小體，你多欲，那麼很自然地你就變成浮躁的，多欲就會浮躁，欲望多，心就浮躁，整個生命就浮躁。

所以說呢，一個心躁，心和躁，這就整個人生，大部分人的生命就在這裡了，他整個生命就放在一個多欲和浮躁上面。他內在的心是多欲的，而外在的生命的展現是浮躁的。如果人人都如此的話，那麼整個社會就變成多欲、浮躁，家庭、任何的團體，都變成多欲和浮躁。

所以你要找到大體，重，重的是這個大體。多欲必然浮躁，為什麼呢？你多欲，你就要想要去追求這個、追求那個的啊，因為要滿足欲望啊，自然就要躁啊。要滿足欲望，一定要躁，為什麼呢？要躁，要動來動去才可以追求啊。因為逐欲的世界是多變的，你要跟著潮流走，你才可以充分地滿足你的欲望，所以必然是浮躁的。

那麼相反的呢，“重為輕根”，這個多欲的小體，如果沒有這樣一個無私無欲的大體，沒有這個樹根的話，這個小體長得再好呢，還是會枯萎掉。好像一棵樹呢，它沒有樹根的話，它樹長得再好，也會枯萎掉。

所以你找到這個大體，找到這個本性了，要怎麼樣能夠恢復本性呢？就像一棵樹，你找到它的樹根了，你知道，我灌水，我澆灌這個水呢，這個樹根得到滋潤，整個樹得到滋潤。你澆水，澆樹葉是沒有用的啊，樹葉不吸水的。啊，樹葉外面都有一個皮質，有一个皮質啊保護的。樹幹也不吸水的，樹根才吸水啊，所以你要澆到樹根去啊。

躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。——《道德經》

同樣的情形啊，法雨滋潤那，今天你聽再多的道理，如果你是用耳朵聽的、用大腦去想的，那個呢都像什麼？都像水澆在樹幹上面、澆到樹葉上面一樣，不能受用的，對你沒有幫助的，你還是浮躁的喔。所以很多人聽了一輩子的道理、學了一輩子的經典，他還是浮躁啊，他還是多欲、浮躁，他還是逐漸枯萎，他的生命還是沒辦法得到滋潤。為什麼呢？就要找到這個靜。

萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同。——程顥《秋日偶成》

所謂“清靜為天下正”，要找到這個靜。只有靜，就像一棵樹啊，你澆水，一定要澆它的樹根，同樣情形，你只有靜，才可以得到法雨的滋潤。當你靜下來時候呢，你不需要看經典，“萬物靜觀皆自得—程顥，靜下來以後，自然可以得到滋潤，就怕你靜不下來。就算是修行，還是用一種浮躁的、多欲的，由多欲變成多知、多知變成亂想，多知亂想，來取代什麼？多欲浮躁。務求多知啊，然後胡思亂想，來取代了一個多欲浮躁。

所以一定要靜，要能夠靜得下來，“靜為躁君”。靜下來以後呢，才可以主宰這個躁動的六根。靜下來，讓你靜下來。所以我們傳道，就是傳你一個靜的功夫。

怎麼樣才能夠靜？不二之心才是靜。你在分辨善惡、是非，那都不是靜；不思善、不思惡的時候，不二，歸一，這才是靜，這才沉靜下來。靜下來以後呢，才可以恢復本性，才可以澆灌到你生命的根本。靜下來以後呢，你這個多欲的、浮躁的、多知的、亂想的這樣子一個生命現象，它有了一個主宰，一個主宰，而不會亂跳。

我們一般人，不是說很浮躁，就是胡思亂想，大概就是這樣，落在這兩端，跳來跳去的，生命永遠都是焦慮不安的。靜下來。這個靜，不是不動喔，而是不二，不二。這時候你就算是在動中，一樣有靜，動靜如如。

重→大體(孟子養其大體)→本性

輕→小體(肉體)→多欲

靜→不二之心(在動中如如不動)

不離輜重→民以食為天

“是以聖人終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。”所以聖人終日行不離輜重啊，這聖人，講古代的聖王啊，他出門的時候啊，他不會離開什麼，就是最重的部分，就是什麼？糧草，押糧草的車子。這個輜呢，就是糧草的意思，他是押糧車，不是在前面跑，他押糧車，這是最重的，叫不離輜重。

“雖有榮觀，燕處超然。”而雖然看起來呢，這個榮觀呢，不是光榮的意思，這榮觀，是你看起來很龐大，很沉重。我們會覺得它很龐大、很沉重。他押著糧草車，有象徵的意義。這個是根本嘛，民以食為天那，所以這個東西一定要照顧好，這是最重要的。那麼這個糧車一定要照顧好，叫不離輜重。然後看起來雖然很龐大、很沉重，但是“燕處超然”，可是他卻內心非常的自在、超越，叫“燕處超然”。這個燕的意思，就是好像很悠閒自在的意思。

“奈何以萬乘之主，而以身輕天下？”奈何萬乘之主，講當時老子那個時代，萬乘之王啊，擁有萬輛兵車的王者啊，他們以身輕天下，光重視一身的什麼，欲樂享受，叫以身輕天下，領導整個天下，可是光重視一身的享受。就是重視輕啦，重視輕的那個部分那。

“身輕天下？“輕則失根，躁則失君。”所以你生命裡邊有重的那個部分，有輕的那個部分。那麼重的那個部分呢，是看不到的，是埋藏在下面的。如果你不重視它的話，你就失去根本，失去根本的話，輕的你也保不住，這叫以身輕天下。

他萬乘之主，整天光重視自己的喜怒哀樂，自己的欲望、自己的享受、自己的思想、自己的知識。

說到這裡我才想到了，終於想到什麼是重了，就是老是覺得不對勁兒，這還是要講，講了穴路才打通了。講到這裡我想起來了，想起來重的是什麼了，輕的是什麼了，想到了。

講靈性也對啦，也沒錯啊，太抽象了，不夠具體。“躁則失君”，“輕則失根”。天地萬物與我為一，這叫大體。所以大體是什麼呢？就是所有的眾生，這叫大體，這是重的部分。

好啊，這下就很清楚了。所以為什麼我們傳道啊，一開始就叫你要普度眾生。得道以後，不是叫你整天勤修苦煉，告訴你要普度眾生，因為眾生才是你的命根那，簡單地說。哈哈，這下找出來了，菩薩的命根，就是眾生啊，這是一種悲天憫人的情懷。哎，他看到這些人，就是我生命的根本；而我這個肉體呢，只是整個大生命的一個一小部分而已啊，露在外面的一小部分啊。真正巨大的部分在下面，是天地萬物、一切眾生。天地萬物、整個宇宙，那個是命根那，那個是你的命根那。

譬如澄清百千大海，棄之，唯認一浮漚體。——《楞嚴經》

所以說楞嚴經裡邊講，它是講說眾生的迷就迷在哪裡，它說呢，就好像百丈大海，大海的大海水這麼多，但是呢，那是你生命的全部，那是你生命中最重的部分，最重要的部分在那裡。而你卻認為呢，那個大海上面的一個水泡是你自己。我們這個肉體，就像一個水泡一樣啊，我郭明義就像一個水泡一樣啊，多麼微不足道的一個水泡。

我們講靈性，靈性是什麼？我們說你的本性，是什麼？其實你的本來面目，就是整個宇宙，就是整個宇宙。所以當你去悲天憫人的時候，這時候，你才算是真正地在照顧自己的命根。這個可比這個肉體重的多啦，這才叫重啊，這才是叫重啊，真正重的部分那。

百丈大海，和一個水泡比起來，哪個重？當然百丈大海重啦，那個重量哪能比啊？而我們一般人總是會有這種觀念，這個別人的生死，是別人的事情。我們台語有句俗語叫什麼？什麼“日頭赤炎炎，隨人顧性命。”呵呵，把自己照顧好。這就是光看到輕的這一部分，你看不到呢，“日頭赤炎炎”，從日頭到所有的每一個人的性命，都是你的性命，都是你的命根。

所以為什麼諸佛菩薩以大悲心為體啊，菩薩大悲心，就是他生命的一個根本，大悲心為體。所以我們修道人，一定要面對這個現實，要面對這個現實。就是你要看到你生命的實相是什麼？生命的根本是什麼？生命的根本，就是天地萬物一切眾生，你一定要面對群眾，並擁抱他。

所以為什麼我們傳道，首先要傳你古合同？這個古合同，就是你的命根那，這個合同就是你的命根。生命是整體存在的，而不是單獨的個體。單獨的這個個體呢，只是一個浮在上面的一個水泡，大海上面的一個水泡而已。