一貫道郭明義

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第二十七章(上)

善行無轍跡；善言無瑕謫；善計（數）不用籌策；善閉無關楗而不可開；善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

“善行無轍跡；善言無瑕謫；善計不用籌策；善閉無關楗而不可開；善結無繩約而不可解。”善行無轍跡，善行無轍跡是講什麼呢？這個轍跡啊，就是講車輪那走過的地方。以前車輪可是沒有輪胎的，那車輪，那下面都是木頭的或者鐵的，所以走過的地方呢，就會有輪子的痕跡啊，叫轍跡，這車輪的痕跡，就叫轍跡。那麼“善行無轍跡”是什麼意思呢？好像車子走過，沒有留下痕跡，這叫善於行路啊，善於行車的意思。

那這個在象徵一個人呢，他的行為不留痕跡，叫善行。車子走過，當然會有痕跡的啦，這是一個譬喻。譬喻一個人呢，做事不留痕跡。什麼叫做事不留痕跡呢？這銜接前面幾章講的，因為他沒有自誇，他沒有自以為是，他做什麼事情的時候，他無我，所以他呢，要麼就不動，要動的話一定是怎麼樣？大家一起動，他融化在一種共事裡邊。

諸菩薩摩訶薩以四事攝取眾生。何等為四？布施、愛語、利益、同事。－《大般若經》

所以說菩薩有四摄啊，有一條就叫共事。菩薩有一種特質，共事。就是他做事的時候，一定跟你共事，他不會很突現自我。喔，我在做一件事情，我在完成一件事情，你們來配合我，不是。他跟你共事，這種共事，就是一種善行者，不留痕跡。你光看到事情做完了，可是沒有留下他的痕跡，沒有留下這個人的痕跡下來。這就所謂的“善行無轍跡”。

像我就碰到過道場中有一些很謙卑的修行者，他們要去度人、成全人，然後他們就有很多的因緣，廣結善緣，不是光靠自己的力量。只要能夠借重的力量，人力、天力、神力、仙佛的力量，他統統用上去。

所以也時常有人找後學啊，哎，點傳師慈悲，我們去幫忙成全誰啦什麼的。事實上，這個事情的整個運作，我們只是去講個話而已，整個運作呢，都是他在做的。但是人成全起來了，事情辦成了，人家沒有感受到他的存在，但事實上事情是他辦的。人家沒有感受到他的存在，這叫“善行無轍跡”。

這是很重要的喔，一個人能夠成就了一件事情，而自己呢卻能夠不被人注意到，不被人注意到。我們時常講說陰德啊，我們說這個人積陰德，這就所謂的陰德囉。就是你做了好事，別人不曉得，這叫陰德。不是我偷偷做好事，別人不曉得，我擺明了做的，人家也不曉得你做的，不認為是你的功勞啊。因為他善於共事，他善於共事、善於讚歎。

“善言無瑕謫；”善於言語的人呢，他不會留下一些瑕疵，讓人去指責，叫瑕謫啊。瑕，就是瑕疵；謫，就是指責的意思，讓人去批評、指責，叫善言無瑕謫。說話，會落人口實，為什麼會這樣子呢？因為不善言，你不會說話嘛。你不會說話，哎，你說出來的話，人家就會說你這裡講錯了、那裡有問題。

要怎麼樣不落人口實呢？無有定法可說。人說話有一種習慣，我還沒有說以前，我事先就要想好我要說什麼了。我要去見一個人，我先想好我要跟他說什麼；在家裡邊，小孩子在學校，想等一下放學回來，我要怎麼樣教訓他，都想好了；要怎麼樣跟老公吵架、跟老婆吵架，都想好了。這種都有瑕謫，你沒有應機說法，就會有瑕疵，有瑕疵就會落人話柄、落人口實。

所以善言者呢不言。我們講不言之教，不是叫你不說話喔，所謂不言之教，是你心中不要老是一大堆話放在那裡，隨時準備要倒出來。善於言語的人呢，他說話像什麼，像撞鐘一樣啊，你撞了它，就有聲音，它不會撞了沒聲音的；但你不撞它，沒有聲音，它不會自己在那邊發出各種聲音出來。那你那個鐘就妖鐘啦，只有妖怪的鐘，才會自己發出聲音出來。像彈琴一樣嘛，你要去彈，它自然就會有聲音。

善待問者，如撞鐘，叩之以小則小鳴，叩之以大則大鳴。——《禮記·學記》

善於言語的人就是這樣，他一碰到人，什麼聲音都出來了。像孔子講的，好像撞鐘一樣，叩之以小鳴，合之以小鳴；叩之以大，合之以大鳴。你撞得小力，它就給你一個小聲的；撞得大力，它就給你一個大聲的。它不會事先想好要發出什麼聲音出來給你，完全看你而決定。這就善言之人，所以就沒有睱疵。

是以聖人居無為之事，行不言之教。——《道德經》

所以老子講的“不言之教”，我們特別要強調啊，時常會有道親認為說，“哎，我們要代天宣化，老子講不言之教，是不是叫我們不要講話呢？”不是這個意思。而叫你心中不要老是想一大套要去說，那個是很容易落人話柄。只要你有那個慈悲，你去接觸眾生，當你面對他的時候，哎，自然你就知道要說些什麼。當然我講的是個人的成全那。

你上臺講課的話，你完全不準備，站在那邊發呆，那你乾脆不要上去了。當然你有把握上去侃侃而談的，當然是最好啦；沒有把握的，還是準備一下。這也是一種應機呀，應自己這個鈍機嘛，對不對？你不夠利嘛。就要應這個機，這也是應機啊。

但是我說的是私下的這種成全，單對單的。這個是很重要的，一個人會不會上臺講課，那並不是重要的。真正道場，不是靠上臺講課成全出來的啊，都是單對單成全的。上臺講課，那是一曝十寒那，我今天在這邊講一天，再過十幾天你們才會來再聽一次啊，一曝十寒那，而且還不是一整天的曝喔，才二個小時而已，這效果很有限的。真正是要人直接接觸、交流，那這個呢，就必須要老子說的“不言之教”。

所以不言，我們要強調的，不是完全不說話的。所以他說善言，善言就是不言之教，無瑕謫，沒有瑕疵。因為你沒有那麼僵硬，柔軟。所以菩薩四事裡面共事，還有一個愛語，愛心的言語，這也是善言者。你不要管你要講些什麼，你是基於愛心的，這是很重要的。基於愛心的，是最重要的。愛心這東西，是學不會的，但不用學，在你的本性，你的本性裡邊有愛。你如果對眾生有愛的話，有慈悲心的話，你自然知道要說些什麼，而且說出來都沒有瑕謫。

“善計不用籌策；善閉無關楗而不可開；善結無繩約而不可解。”這都是有相同的意思。他說善於計畫的人，善於計算的人那，不用籌策啊。這是一個譬喻，主要用來突現善行、善言。我們要用到是善行、善言。我們有行為、有言語，而我們的行為言语呢，行為要不留痕跡，言語呢要沒有漏洞、沒有破綻。然後他用這些來突現。

他說“善計者不用籌策”，善於計算的人，不需要拿一個算盤在那邊算，善計不用籌策；“善閉無關楗而不可開；”就是說一個人善於用鎖把門鎖起來了，關起來了，讓你無關楗而不可開，你根本就找不到關鍵之處。我們說什麼叫關楗那？就是鑰匙插進去，有一個楗那，你碰到那個楗，一撥呢，鎖就開了。無關楗，根本沒有那個關楗。我們常講關鍵、關鍵，我們一般人說，啊，這個關鍵，不曉得什麼意思。所謂關鍵，就是鑰匙插到鎖裡邊，鎖裡邊有一個楗，你只要一碰呢，它就開了，這叫關楗。但是它無關鍵，就不可開，叫“善閉無關楗不可開”。以前是不是有這種人，我不曉得，但那時候用來做象徵的啦。

“善結無繩約而不可解。”善於打結的人，沒有繩約，所以說打不開來，不可解。沒有那個繩頭啊，我們打結，不是都有一個結頭嘛，從那個結心一拉，結就開了。但是找不到這個心那，就不可解，就沒辦法解開。我們人生除了言語、行為以為，還有一個什麼？要計畫。他說你真正善於計畫呢，不用籌策，善於計畫謀略的人，不需要籌策。不要去算東算西的，不需要一大堆的工具、一大堆的知識，這是真正善於計畫的人。

“善閉無關楗而不可開；”善閉，我們為什麼要閉呢？為什麼要把自己封閉？因為自我防衛，怕有外敵入侵。而善於封閉自己、善於自我防衛的人，這個閉，我們為什麼要把門鎖上？因為怕賊闖進來啊。同樣我們人會自我防衛，我們有時候會敞開心胸去跟人接納，有時候會自我防衛。而善於封閉的人呢，善於自我防衛的人呢，無關楗而不可開。你想要攻破他，都攻不破，叫無關楗而不可開。

事實上這個意思都很簡單了，一點也不玄。他善閉者不閉、善計者不計，就這麼回事。他沒有計劃嘛，他沒有謀略嘛，但是最善於計畫、最善於謀略的人。他沒有鎖，你怎麼開？我們想，哎，這麼棒的鎖啊，怎麼開都開不了嗎？賊王都開不了嗎？你再好的鎖啊，碰到厲害的，還是開得了。像那個開鎖專家，他隨時都闖到你家裡去，你沒有被選中而已啊；你要選中，他就來了。那你沒有鎖，就沒有辦法開了。所以善閉因為什麼？他沒有鎖，所以沒有鎖，才能夠無關楗那，有鎖一定有關楗。沒有鎖，就沒有關楗，就不可開。

所以簡單地算，根本就不會自我防衛，他無我嘛，何必要自我防衛？何必整天自我防衛呢？那就自然就無隙可乘。“善解無繩約而不可解”，也是啊，善於結，這種結有一種引申來作接納解。

你看這裡邊，大概人生中，有行為、有言語、有計劃、有自我防衛，還有什麼？叫接納，向外要結納不能光是我防衛啊，對我有害的人，我要防止他侵害我；對我有利的人呢，我要去跟他結納，叫善於結納。這是包括親戚朋友，這都是要結納的啊，人不可能孤零零地活著啊。所以“善結無繩約而不可解”，善於結納的人呢，人家沒辦法破壞，善於結納的人，因為沒有繩約。哎，找不到那個繩頭啊，就沒辦法打開來，他們永遠都是連在一起的，善結無繩約而不可解。為什麼呢？

因為善結之人那，他看到的，眾生與我為一，這叫合同。不是兩個東西啊，我把它用一根繩子把它綁在一起。兩個人那，我用一個交情啦、用一些手段、用一些交際手腕把它連接，就好像兩個東西呢，一個杯子、一個毛巾，我中間用一條繩子綁起來。你既然綁得起來，我就有辦法解得開，解不開，我把它剪斷都可以。可是如果這兩者是一體的，就沒有辦法了。中間沒有繩，它根本就是一體，這就善於結。不是打破距離，而是發現本來就沒有距離。發現了這個事實的真相，這個時候呢，就不可分離，不可分離。