一貫道郭明義

好，我們再看34章。

“大道泛兮，其可左右”，啊，一起念。

第三十四章

大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成不名有。愛養萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。是以聖人終不自為大，故能成其大。

“大道泛兮，其可左右。”他說大道，他用一個東西來形容大道，好像水泛出河道，叫泛兮，就是超過河道了。水在河道裡邊的時候呢，它就是循著一定的軌道在走。但是它一旦是超過河道以後，它可以向左邊流，它也可以向右邊流，叫“其可左右”。它可以向左邊流，它也可以向右邊流。大道就像這樣，好像水泛出河道了，“其可左右”。

但是沒辦法說，你去下定論的。你不要去形容它，“哎呀，這道一定是慈悲的，一定是什麼。”這很難說的。到出現的時候，它有生有殺；它會降道，也會降劫，有沒有？上天會降道，也會降劫，叫其可左右。照理說，道是救人的、劫是毀滅的，結果生存和毀滅，同時會發生。這叫做“其可左右”。

一切障礙即究竟覺，得念、失念無非解脫，

成法、破法皆名涅槃，智慧、愚癡通為般若。——《圆觉经》

所以說釋迦牟尼佛講什麼？講成佛之道的時候，祂講啊，真正成佛根器的人那，他面對世界的名相是平等的。怎麼講平等呢？祂說啊，“成法、破法，皆名涅槃。”你看多驚人的說法！我們說，成就一切法以後，可以入於涅槃，涅槃是圓滿、成就、寂靜。但是祂說破法也是涅槃，這就是“其可左右”，就大道整個出來了，“大道泛兮”。

諸戒定慧及淫怒癡，俱是梵行。——《圓覺經》

大道一旦展現它威力的時候，就像耶穌講的，上天除了在救贖以外，還要怎麼樣？還要制裁。所有的災禍都可能發生，但是所有的這種救贖之道，也會同時降臨，這叫道劫並降，道劫並降，其可左右。祂說“戒定慧與淫怒癡，俱是梵行。”我們說戒定慧是清淨的修行，祂說淫怒癡也是清淨的修行。哇，不可思議的啊，這就是“大道泛兮，其可左右。”

所以為什麼叫你不可名狀？就是這樣。真正大道，降臨到這個世間的時候，任何事情都可能發生啊。像我們現在看，喔，台灣這麼亂，那不是壞事喔，其可左右。亂了時候，人心慌慌，才好傳道啊。

劫大則道大，劫小則道小

像以前後學的前人時常講，劫大道大。劫大則道大，劫小則道小。所以像我們，你有沒有注意到我們現在傳道，越是落後的國家，越傳的好，為什麼？劫大道大。像現在台灣生活越來越好，道就越來越難傳。你要到西方國家，更難傳。劫小道小，必然如此。

我們到歐洲啦、美洲啊，非常難傳啊，加拿大啦、澳洲啦，這道都很難傳；可你要到高棉那、越南那，哇，那個很好傳，那道就很好辦。所以說劫大則道大，“大道泛兮，其可左右。”

“萬物恃之以生而不辭，”萬物都是靠這個道來生存的，它雖然可左可右，可以左派、可以右派，本來我們一般人把左右，一個代表是善、一個代表是惡，那它是不具定數的，不為定數所拘。破格，這叫破格之人那，破格，打破格局，叫破格，破格。你根本不要去想的，不要去想一定要怎麼樣，掉到名相裡面去。這根本超越你的思想的啦。

可是呢，它有一種特質，“萬物恃之而生而不辭”。你要依靠它，它不會拒絕你，就怕你沒有依靠它。恃，就是依靠的意思。你要依靠它啊，你不要欲迎還拒啊。

我們一般人有一個問題，我們從來不會去依靠這個大道的啊，因為我們不了解它，因為它無形無相。你要真正放心地把自己生命依靠給它，交付給道、交付給 老母。我不了解你，但是我依靠你、我信任你。就像小孩子不了解父母親，但是他依靠父母親一樣。

你要依靠這個道，就可以恃之以生

我們總是要依靠一個你了解的東西，依靠我的才能、依靠我賺的錢、依靠我的房子、依靠醫生、依靠一些你了解的東西。你沒辦法依靠道，你要依靠這個道，就可以生，恃之以生。它不會拒絕你，它不會拒絕你，依靠它。

“功成不名有，愛養萬物而不為主”，這個道，有一種特質，它可以讓你成功，它可以讓你成功。而且它的讓你成功啊，它讓你成功，但是呢它不會讓你感受到一種，怎麼講呢？這個叫做“功成事遂，百姓皆曰我自然。”他會永遠的感覺，這種成功是很自然的，很自然，叫做“功成不名有”。沒有一種有情的恩惠在那裡。

“愛養萬物而不為主。”它愛，愛眾生、愛萬物，而且養，生養萬物。但是呢，它不會去主宰你，它很尊重你，不會去主宰你。所以你要依靠它，最好。依靠它，你成功了，不會自大，你成功以後不會自大。“功成不名有”，就不會自大，不會覺得我成功了。

因為你的成功，不是世俗的那種成功，比較出來成功，而是一種全方位的成功，真正的成功是這樣。一個真正成功的人，他是一個完人，完美的人。他不是光成功他的事業、他的健康，而是全方位的。他的德性、他的家庭、他的感情、他的一切，都得到圓滿的調適，所以“功成不名有。”“愛養萬物而不為主”，而且呢這個道，在培養你啊。它不會主宰你，它不會主宰你，它會讓你自由自在。

所以我們要依靠這個道，依靠這個道。我們人說我們不要依靠別人，依靠自己。你自己有什麼可依靠的，你想想看？說依靠自己的人，都是依靠什麼？“依靠我的一技之長啊。”你的一技之長從哪裡來的？“我會修理車子，我靠這個為生。”那問題是你修理車子的能力，從哪裡來的？還不是學來的嘛。

所以沒有人真正能夠依靠自己。你生不帶來，死不帶去呀，你依靠什麼自己呢？你要依靠，就依靠道，道最大，無所不包、無所不有。你要依靠這個世間的某一個技能、某一個知識、某一筆財富、某一棟房子、某一輛車子，或者一個醫生、一個醫療，你如果生病，你要不要依靠藥？要啊，那你為什麼不依靠道？

像前幾天才有一位得了鼻咽癌的，上個禮拜啊，才有一個歐巴桑，得了鼻咽癌才來求道，末期的啦。她自己女兒有修道啊，她也不信道。带到後學這邊來，我說你這個要修行，才能夠改變。你已經末期了，第四期了，已經四年了，眼睛都已經腫起來了，眼睛睜不開了，一隻眼睛睜不開了，因為瘤已經壓迫到這個眼睛這裡了，耳朵也聾了。

我說你喔，哎，我們講“萬物恃之以生”啊。她才五十幾歲嘛，“你要靠這個道，要修行。”我說同樣一個鼻咽癌的例子啊，有一個老阿婆啊，到佛堂求供茶，給那個不認識的非道親喏，求供茶，給非道親喝啊，喝到好。後來她就來求道。我鼓勵她女兒，我說你不是有修道嘛，她好像是興一組的道親那。我說你到佛堂，去求供茶給你媽媽喝。你知道她媽媽怎麼說？“……？”她不曉她就在一貫道的佛堂。“唉，一貫道…”那個輕蔑不信的樣子。

後來我跟她講說，你為什麼生這個病，你知道嗎？……，所以…整个肿起来。她大吃一驚。所以有時候，你沒辦法說一定要怎麼說，像這種人你應該慈悲啊什麼，“……”大吃一驚。然後就吃三天的素來求道啊，吃了三天的素來求道。上個禮拜求道的啊，她很誠心喏，求道的時候，那個功德費啊，自己拿了功德費到佛前，跪在那邊，好誠心啊，獻給佛堂。

然後求完道以後，馬上到馬偕醫院去做掃描、檢查、治療啊。結果醫生說，哎，怎麼找不到瘤？呵呵。她會不會好，我們不曉得。我們修道，不是一定要治你的病的，但救你的死而不亡者，是我。很難說的，我們也不能說她一定會好，至少她的靈性，一定會得到救拔了。

“常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。”所以一個修道之人那，他常常無欲，沒有欲求，可名為小。因為他沒有欲望嘛，他就小，為什麼？一無所有，所以小。我們覺得這個人一無所有，當然小啦。你說我的財產有一千萬，那還不夠大，人家有幾十億的啊。但你一千萬，跟一百萬比起來，還是大了。可這個是一毛錢都沒有，一無所有，這叫小。因為無欲嘛，所以一無所有。一無所求，就一無所有，可名為小。

但是正因為他一無所有、一無所求，所以他就什麼，“譬道自在天下，猶川谷之于江海。”所以他才能夠無所不容。所以“萬物歸焉”，這時候，萬物自然歸焉。就像我們道場的這些老前輩，兩手空空來到台灣，一無所有，最後辦立了那麼大的道場。

像我們楊老前人，我們的顯化大帝，對不對？他到台灣來，兩袖清風，甚至最後呢，英年早逝。當然他是死而不亡啊，“死而不亡者壽。”但是連這個命都沒有保住啊，對不對？一無所有到這個程度啊，到連肉體都不見啦。可是萬物歸焉，可是成就了我們寶光的這種，這麼龐大的一個道場，拯救了這麼多的人。

但是“萬物歸焉而不為主”，萬物歸焉，可是不會認為“這是我的喔，我要作主。”沒有這種想法，萬物歸焉而不為主，不會想我要作主。“可名為大”，這叫真正的大，這是真正的大。真正的大，就是這樣，真正的大人，就是這個樣，“萬物歸焉”，眾生統統聚合在這裡了。但是我認為，這是天恩師德，而不是我的功勞，我也不會想要去主宰你們。你們自來，也許有一天你們要走了，你們走。我都會有來有去的，何況是你們呢？這“可名為大”，這就是真正的大。

“是以聖人終不自為大，故能成其大。”所以聖人，從來不想要自己大，反而能夠成其大。聖人從來不會想要表現自己有多壯大、多超越別人。他是這樣的謙卑，這樣子的一無所求，沒有欲望，就他反而能夠成其大。