一貫道郭明義

抓不住的流雲       郭明義2009/12/25

    人生，為什麼痛苦？因為「心」痛苦，「心」為什麼痛苦？因為想抓住「心鏡」裡的流雲。

    我們的「心」像鏡子一樣，能映照出世界，映照到人、事、悲歡、生滅…。鏡中的一切變化不斷，青春、財富、愛情、親情…不能留也不能回頭。我們人生的一切痛苦都在於想要抓住、改變、留住鏡子裡面如流雲般不停止的生滅。

    修道，就是要認識生命的本相，認識「心」，也就是所謂的「見性」，唯有見性才能夠停止徒勞無謂「鏡中抓雲」的愚痴。

    修道無非修「心」，修心要認識本心。

    我們認識水，水有水的特質，濕的、軟的…火的特質是熱的、燃燒的…。那麼我們的心有什麼特質？

    心的特質是：不會動搖、不會被破壞、不會受干擾…。雖然我們以為心是容易動搖的、會受干擾、會被破壞…。這是我們的錯覺，不是事實。

如鏡之能照  如眼之能看

    我們的心就像鏡子一樣，因為鏡子能夠照，所以鏡子裡面會映照出很多人、事、物…。但鏡子裡的人事物不是鏡子，無法影響鏡子，也沒有能力破壞鏡子。

    就像我們的眼睛，可以看到一切人、事、物，但是眼睛所看到的人事物，不會住在眼睛裡、不會破壞眼睛。比如我們眼睛看到爆炸，眼睛不會被看到的爆炸炸傷。

    我們的心就像鏡子，我們的身體和身體以外的世界，都是我們 “心鏡”所照到的影像。雖然我們可以察覺到我們的身體，可以察覺到跟身體有關的人事物，甚至前世今生…但是這些都只是我們的『心鏡』照到的影像，我們的心不會被這些影像改變。

    像電視機裡放的電影，千軍萬馬在衝突，對電視機本身卻沒有任何影響，電視不會因為放了這部電影而被奔騰的亂馬蹂躪。

    一旦了解心性不可動搖、不被破壞的特質以後，當我們的人生出現災變，如罹患重病、事業崩盤、家庭破碎、天災、人禍現前…。就能夠有一種超然不受影響的自在。

    鏡子裡的橘子爛掉，鏡子不會爛掉，鏡子還是鏡子，一樣完整、能照。

    我們的身體壞掉，心還是依舊完整不動，不會被毀壞。即使世界末日出現眼前，還是能夠不恐懼害怕，欣然接受身體的毀滅。

心動則徒勞受苦

    身體生病，心靈本來不會跟著受苦，但是如果你認為身體有病痛你的心靈就會很痛苦，那你就真的會痛苦，心的痛苦又增添身體的負擔，非但對身體沒有幫助還加重了病情。但這些都只是白白受苦沒有意義，因為當你的身體終於於壞掉、死了，你會發現自己的痛苦恐懼掙扎都是多餘的，因為心還在，還是完好如初，一生的苦樂因緣對心毫無影響。

    所以要察覺，我們的心是不會受身體或外境影響的，一切外境因緣發生，不論是苦是樂都只是鏡中的影像，就像電視在播放影片，或鏡子照到影像。電視本身是置外於所播放的影片。鏡子裡的人生病死了，影片裡的人死了，鏡子還是鏡子，電視機還是電視機，繼續照、繼續播放不會死。

    六祖惠能說：「何其自性本不動搖，何其自性本不生滅」心是不會動搖的，身體誕生又消滅了，但是心沒有誕生也沒有消滅，「古月照今城」從古代到現在地球上的城市建起又消滅更換了幾千萬次，照著地球的月亮還是同一個，沒有因城市的生滅而生滅過。心就像月亮一樣，我們身體換了幾百、幾千回，心還是依舊是同一個心。

    「能照」是心的特質，心除了能照、不動的特質外，心還有「恆常性」。

    像鏡子在這裡，但是不知多少人出現在鏡子裡。我們生生世世不知換了多少軀殼，我們的心不變的在這裡照著一個個軀殼，每個軀殼經歷的每一件歷史我們的心都參與其中。

    我們生生世世扮演不同角色「心」始終沒有改變，始終在觀照著我們的生生滅滅悲歡離合，但卻絲毫不會影響、毀損我們的心。

    所以我們的心靈是能生萬法、俱足一切，閱歷豐富，曾經滄海也曾經桑田，無役不與，每一場戰爭都參與過。但永遠都是客觀的、獨立的、不受影響的。

    好像眼睛看過花開花落，眼睛沒有隨著花開而燦爛、也沒有隨著花落而凋謝，像鏡子裡的容顏，從紅顏到白髮，鏡子沒有因為紅顏而美麗，也沒有因為白髮而蒼老。

    能夠識透「心」的實像，就不會被生生滅滅的假象所迷惑，才能夠跳出對身體的執著、對禍福吉凶的得失心，才能夠真正修「道」而非修「福」。

問 與 答

    問：但是我們的心能感覺到身體的痛，也會因身邊的因緣而悲而喜？

答：

1、不是「不照」，而是「照過不留」。

2、照見時，知道所見只是夢境中之泡影將過去，就不至於過度喜或悲。

不留：

「心」不動，並不是說像冷血無情像石頭一樣沒感覺，而是「照過不留」，鏡子本來就能照，不是不去照見，而是當所照見的過去，心就不再駐留。

    人生一定有不斷發生的悲歡離合，我們知道「心」是不動不變的，就不會對所發生的人事物過度眷戀不捨，像倒帶一樣，不斷重複一再回顧，悲歡離合過去了，心卻無法過去，仍住在追憶、悔恨、想當年…之中，困在其中出不來。

    「明心見性」就知道這種行為是愚痴的，如同想留住鏡子裡的流雲一般，錯亂且徒勞無功。

不過喜不過悲

「明心見性」，明白人生一切只是鏡中影水中月，喜怒哀樂就能夠發而中節，不是沒有情緒，還是有悲有喜只是不過度。

一般人把心中的物，包括自己別人的肉身，還有身邊發生的因緣看得太真，太當一回事。認定當這些因緣或物受到毀損時，我們心靈會受到打擊毀壞。相反的，當這一切受到滋長時，心靈會得到很大的滿足。因此喜怒哀樂就隨因緣轉變而起舞，完全無法自己掌握。

    這只是我們一廂情願的想法。事實上心靈是不受影響的，但是因為我們錯誤的認定，所以產生不恰當的悲和喜、過度的悲和喜。或過度的忿怒忌妒…。

    這些行為都是我們把「心」和「物」視為一體，就像我們把鏡子和鏡子裡的影像視為一體。不論我們把它看得再真，不論我們多執著，當我們肉身毀滅時，就會發現一切只是鏡中的影像。但是人生結束就像鏡子中的人走掉消失在鏡子裡，但是當我們再投胎，還是一樣執著鏡子裡的新的肉體，又開始新的悲歡離合，這就是輪迴。永遠執著鏡花水月，活在妄念妄想中。唯有識透人生一切只是如鏡中之影，放下執著，才能夠終結無止境的錯誤。

    當我們有這種體悟，不論我們處境好壞都不會動心，好事發生時不會過度高興；壞事來臨時也不致於痛苦，衝擊、毀壞…一切順逆都不會動心。因為我們知道一切都只是鏡中的影像，鏡中的花開了又謝了，鏡子不會喜也不會悲，如此用心就能夠「不動心」。

    這時，人生或身體只是一件隨時可以脫掉的衣服，不再和肉體的人生黏附得那麼緊。

問：這樣不會流於無情嗎？看到令人落淚的事物，難道不會悲傷？

答：「開悟見性」生命還是有笑有淚，只是不像一般人一樣看得那麼認真執著。

    就像我們看電影也會隨之笑、隨之哭，當然感情、感覺還是在的，但不會有戲裡的人死了，自己也跟著死了，戲裡的人吃了大餐，自己也跟著飽足。面對人生，如果能有看戲的心，就不會那麼入戲，也不會那麼執著。

問：不動心，和草木無情的差別何在？

    心的「如如不動」並不是像石頭一樣無知無覺，而是安住於慈悲、智慧之中而恆常不變，就像狂風無法吹散太陽照射的光束一般，所謂智慧，不是說頭腦聰明絕頂，而是能恆常照見世事如夢五蘊皆空，所謂慈悲，也不是對眾生愛憐倍至、悲傷流淚，而是悲憫眾生認假為真的無知、徒勞無功的痛苦。

    (修道辦道二十多年，發現雖然一貫道所傳的是解脫道，但道親多半都為了「人天果報」而修道。簡單的說修行的目的多半還是祈求有更美好幸福的人生，說庸俗一點就是福祿壽考。很少人認真的要修『道』。

    這幾年輔導重病道親，在最後階段立志成佛，因此講了許多認識心性的部份，提供對「明心見性」有興趣的道親參考。)