一貫道郭明義

《心經》    郭明義經理1995年於寶光建德昌德佛堂

01（度一切苦厄）

我們上一回，《般若波羅蜜多心經》，我們是講到度一切苦厄，是不是？講了這一段。今天我們從“舍利子，色不異空，空不異色”，開始說起。（一辦事人員：點傳師，從頭開始喔，上次沒電，錄音沒錄。郭講師：喔，這樣，是是是，好好好，那我們從頭開始。）

老母→發電廠

玄關→開關

求道→按下開關

上一回因為停電的關係，就沒有這個（錄音）。講到停電也很有意思，講到這個電呢，就想到安東組有一個高老前人，從大陸來開荒，一位高斌凱、高老前人。那麼有一次聽他老人家開示喔，他用電廠來譬喻很好。他說什麼呢？

他說我們每個人和天地之間的關係，就好像我們每一個家庭，家裡面都有電路， 老母娘呢，就好像什麼？電力公司、發電廠。但是我們活在黑暗之中。你身上都有電路啊，不需要再去裝了，具足了，已經具足一切的電路。但你為什麼不能受用這個電呢？因為你開關沒開。所以他說什麼？總開關在哪裡呢？就是玄關。他說明師指點呢，就這麼一按，把開關給按開來了。從此你就充滿了能量，充滿了電，就非常有力量，非常有活力。這高老前人的譬喻，很有意思。

所以我們那天呢，就是因為我們在座，我們主角喔，沒有求道，所以說這個開關按了，也沒有電進來。呵呵呵呵，今天就不同，今天就絕對不會停電了。今天開關開了，而且電力很強、很充沛。

觀自在菩薩，

行深般若波羅蜜多時，

照見五蘊皆空，度一切苦厄。

“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”上一堂課，我們講這一段。簡單做一個重複。觀自在菩薩，觀自在，觀一切境，能夠如如自在，那就是菩薩。那麼一般的眾生，觀一切境呢，起煩惱，起憂愁，起焦慮不安之心，所以說他是眾生，所以觀不自在是眾生，那觀而能自在就是菩薩。這是向外觀。

向外觀，一切境如如自在

向內觀，照見自己如如自在的本性

向內呢，能夠照見自己的如如自在的本性，這個也是菩薩，祂看的到自己的本性。一般人看不到本性的，一般人只有看到自己想要追求的東西，只有看到自己的痛苦焦慮而已，看不到本性。所以能夠看得到本性，能夠看得到這個如如自在的本性、解脫自在的本性，那麼這個就是菩薩。

菩提→覺悟，薩埵→有情眾生，

菩薩→覺悟有情眾生

而菩薩是什麼呢？菩薩就是能夠覺悟一切有情眾生，這是菩薩。所謂菩薩者，菩提薩埵也。菩提，就是覺悟；薩埵呢，就是有情眾生，所以說覺悟有情眾生。不只是覺悟自己而已，要把你這種觀自在的經驗、體悟，讓一切眾生都能夠受用。所以我們明師指點，就是讓你觀自在，讓你看到自己的本性。

觀自在之後才能夠觀世音，觀自在菩薩，就是觀世音菩薩，你才有能力去尋聲救苦。因為你看到自己的本性了，你才了解眾生的心聲。不是說眾生大聲地呼救，你才去救他。觀世音菩薩，不是說眾生大聲地呼救，才去救他，不是。

每個人心中都有聲音，就像一個人大聲地呼救，像有人跟你訴苦。他跟你訴苦，但他真正的苦，不一定是他訴苦的內容。有時候他是難以言宣的，他沒辦法講。他跟你訴苦，可是有些秘密的話他不願意去講，或者說呢，他潛意識裡面的痛苦，根本他連自己都不了解，還要靠心理醫師去剖析呢，很多人的痛苦來自潛意識。

他外在的環境，好像沒什麼可以苦惱的，可他還是苦惱。我們人活得會這樣子喔，每個人都會有這種感受。我覺得很煩惱、我覺得很不舒服，雖然我環境一切都讓人羡慕，可是我還是不愉快。那為什麼？你心中有一種受苦的聲音，你潛意識裡面有業障的存在。

所以呢，唯有一個見到本性的人，他才可以看到別人的本性，他才可以知道一個人內心深處的聲音，這叫以心印心。所以我們傳道，首先就要傳你的本性，讓你見到自己的本性以後，然後這個時候呢你才能夠默契，才能和眾生的心靈，產生一種心心相印的默契。

這是無法用言語去傳輸的。你會有那種感受，感受到他內心深處的一種激蕩，內心深處的那種束縛、禁錮，而且呢你會有辦法去解開來。這個是觀自在菩薩的力量所在。

般若→智慧

波羅蜜多→到達彼岸

般若波羅蜜多→用智慧到達彼岸

深般若波羅蜜多→無此岸、彼岸之分別

“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”行深般若波羅蜜多時，首先，這個般若波羅蜜多時是什麼呢？般若，就是智慧的意思；波羅蜜多，就是到達彼岸。就是呢他智慧大開，因為他觀自在，所以他智慧大開；智慧大開呢，他就可以到達彼岸，從痛苦煩惱的此岸，到達清淨解脫的彼岸。好像渡過一條生死苦海，渡過一片生死苦海。然後呢從“此”到“彼”，於是呢從束縛到解脫、從煩惱到自在、從愚癡從無明到智慧到光明。這個是般若波羅蜜多。

八仙過海，各顯神通。——民間諺語

而“深般若波羅蜜多”是什麼呢？那更上一層樓。一般說我們行般若波羅蜜多，我們用智慧開解自己的智慧，然後開始種種的修行。所謂八萬四千法門，“八仙過海，各顯神通。”用各種的辦法、各種的勤修苦練，然後越過這個生死苦海。那要經過長途跋涉，釋迦牟尼佛講說，要三大阿僧祇劫的修行，才可以從此岸到達彼岸，從這裡到那裡，越過生死苦海，得到解脫、清涼、自在。

子曰：參乎！吾道一以貫之。——《論語·裡仁》

但是“深般若波羅蜜多”不是這個意思，那種是屬於淺的。真正進入甚深般若波羅蜜多的時候，無此岸、無彼岸、無中流。沒有那裡，沒有這裡，也沒有中間，沒有中間的生死苦海。它打破了，渾融成一片。所以這個就是我們傳道時候講的歸一，“一以貫之”。打破這種彼此的對待，打破淨土和人間的距離，打破極樂世界和這個五濁惡世的距離。

所以我們傳道的時候就講的很清楚啊，明師指點，點道詞就講啦，講什麼呢？像我們在座有幾位是前天才求道的，當然前人講什麼，也許你們沒有聽進去。但是前人在念的時候，點道詞裡面很重要的一句話，“西天雖遠頃刻到，混含長生不老天。”西天極樂世界，雖然那麼遙遠，但是明師一指頃刻即到，打破彼此的對待，當下你就已經在西天，已經在極樂世界，而且混含長生。

這時候你要澈悟，你要有一個覺悟，覺悟什麼？你的生命，根本是混融、包含在長生不老天之中啊。長生不老天，不是在那裡、在這裡，而就在當下。這個呢叫做“深般若波羅蜜多”，這叫“行深般若波羅蜜多”。“眼前觀即是，燈下照輝煌”，這個點坤道的時候講的。眼前看到的就是啦，就是淨土啦。

那麼在佛燈之下呢，一切光明輝煌燦爛，生命就是這樣子的光明燦爛，而不是我們看到那種黑暗的、污濁的假像。真相是光明的，真相是喜悅的，真相就是淨土。所以祂“行深般若波羅蜜多”。

五蘊=五陰=色、受、想、行、識

色相→受（苦樂）→想（愛憎）→行動（取捨）→業識

然後呢，當下可以“照見五蘊皆空”。為什麼？我們人活在五蘊之中。五蘊，稱之為五陰，五個陰魔，叫五蘊。我們時常講陰魔，陰魔是不是一個有外在形象的、生命以外的一個東西呢？事實上不然。在你生命裡邊有五個陰魔，稱之為五陰，或者稱之為五蘊，都可以。佛法有時候翻譯成五陰，五個陰魔。哪五個呢？色受想行識。我們人活著，就活在這種五陰的糾纏之中，五陰的糾纏之中，大概跳不出這樣一個範圍。

色，世間有一切的色相，包括我們這個肉身，叫色身。這個色身呢，會去感受到這個世界的色相，這叫受，你會有感受。你有這個色身，還有外在的這種森羅萬象，你就會有什麼？受。有什麼感受呢？有苦的感受、有樂的感受，叫苦樂，所以有苦受和樂受，有苦的感受和樂的感受。有了這個感受，你就會去想，你就會去想，你就會起思維。想什麼呢？哎，想這個苦的感受真不好，這個樂的感受真好，然後進一步就想，啊，我所愛的就是帶給我快樂的一種感覺。什麼東西可以帶給我快樂，我就愛它，這是經過思想了。那麼什麼東西呢帶給我痛苦，我就討厭它。那麼什麼人也是一樣，什麼風景、什麼山水，那這個都造成種種的愛恨的思想。

所以人的思想大概就分作，愛什麼？恨什麼？就愛憎。每個人的愛憎不同，每個人的思想不同，但是都是在愛憎裡面。只是你愛憎的內容、對象不同而已，但是還是在愛憎之中，這個中間就造成我們內心很大的衝突。大概每個人思想範圍都很龐雜，但是跳不出這個範疇，因為苦樂而產生的愛憎。

因為愛憎呢，你不是光去想而已啊。當你愛憎已經決定以後，這個時候你就會展開你的行為，那麼這個行為就是有取、有舍，愛則取之、憎則舍之。在取捨之間就造下種種的罪業，或者說造下種種的善業，不一定。造善業也好，造惡業也好，善業惡業，這兩端那，通通都是辛勤勞苦的。就在這個愛憎取捨之間造了種種的業。

而這個業呢，就會埋藏在識田之中。識田，這個所謂的你的個性，像每一個人，有他的個性存在的。每個人都有他的命運、他的想法、他的思想、他的情緒等等。為什麼？生下來就和別人不同。雙胞胎也不一樣啊，兄弟姐妹在同樣一個父母親、同樣一個環境中成長，哎，長大以後各個不同。為什麼呢？因為他的業力不同。因為他前世的的苦樂、愛憎、取捨各個不同。都很細密，都很複雜，都很糾纏。所以說呢，他就每個人有一個繭，這個繭的形狀都是不同、材料都不同。

“萬般帶不去，唯有業隨身。”不要以為人生死了以後，人死如燈滅，什麼都沒有了。這個業是存在的，它埋藏在你的潛意識裡邊。

最近很流行一部書，叫《前世今生》，有人有看過。《前世今生》就講，他一個心理醫師，本來根本就不相信這個靈魂輪回這回事啊，結果他為病人做催眠的時候，竟然病人回到前世去了。前世、一世、二世、三世，那真的是無有休止。

這個就是什麼？業識造成的。而業識呢就會帶著你再回到人間世來，再回到人間世以後呢，因為業力的關係，會使你降生在一個家庭，這個家庭和別人不一樣。你會遭遇到很多的因緣，不管是人、還是事，都會不同，所以外在的環境會不同。色，每個人都不同。雖然同樣活在這個世間，可是每個人，包圍你的色相是各個不同的。還有什麼？你自己的色身也不同，你自己的肉身也不同，“人心不同，各如其面”嘛。所以每個人都活在不同的際遇裡邊、不同的命運裡邊，然後呢，又產生了不同的苦受、樂受。

比方說像吃苦瓜，哎，有人覺得很好吃啊，有人覺得很難吃。像我很喜歡吃苦瓜的，我太太沒辦法，一吃到嘴裡就要吐掉的。同樣一個東西，可是帶給你的苦受和樂受的感覺，卻完全不同。有的人以照顧子女，當作人的天職，她很快樂；有的人認為子女是她的負擔。這要怎麼說呢？這個沒有定律的。

所以就在這裡邊，於是有了苦受樂受、又有了愛憎取捨、又重新造罪業。所以就這樣，恩恩怨怨輪回不休。這就是輪回啊，這就是輪回。所以我們人就在這樣一個輪回裡面，跳不出來。因此呢我們說要行深波若波羅蜜多，所以我們要行深波若波羅蜜多。

所以透過明師指點，就是讓你一下子從這個五蘊之中脫身而出，“您今受一指飄飄在天堂”。這麼明師一指點，讓你飄飄在天堂，當下呢打破兩邊的對待、打破彼此的對待。

我們人會有五蘊，就因為有一個我在這裡，這個中間呢，就裡邊有一個我在那裡。所以今天傳道，無非是讓你當下進入無我，而得道以後，你是不是能夠保有無我？這是關鍵所在。能不能守住這樣的一個無我？那關鍵就在“觀自在”了。你如果能夠看得見本性的話呢，那你就隨時處於無我的狀態；如果你看不見本性的話，你就有一個“我”，有一個“我”，我，有我要追求的東西；有我，有我的情緒；有我，有我的思想啊。色受想行識，就在這裡面，然後在這裡邊比高低。

哎，有時候我們覺得自己際遇比別人好，那再往上，還有比自己際遇更好的。永遠在五十步笑百步之中，匍伏前進，掙扎著活下去，那是很痛苦的。

因此要“照見五蘊皆空”，才能夠“渡一切苦厄”。要能夠讓這個五蘊皆空啊，照見五蘊。從此不要活在五蘊之中，不要活在五陰的糾纏之中。要看到它這個中間的苦，要看到這中間的不自在。要知道回過頭來看自己的本性，才是真正的自在。你看見這一切，都是苦，純苦無樂，或者是多苦少樂。

點道→進入深般若波羅蜜多

打破對待→破除我執

我消失了→五蘊消失→度一切苦厄

那麼你看透這個真相以後，你自然就可以度一切苦厄，跳出生死苦海。恩師點道辭呢，再往下走就變成什麼？“今得此一著，跳出苦海淵。”這是什麼？“度一切苦厄”。“末後一著昔未言，明人在此述一番。”我們傳道的時候，前人那、點傳師有這樣告訴我們。最後的這一招啦，這是最後的一招了，沒有別的招數啦。言語已經說盡了，那這時候怎麼辦呢？只有用末後一著。

“不立文字，教外別傳。”直接指點你的本性，這叫“末後一著”。當下讓你進入深般若波羅蜜多，讓你觀自在，讓你行深般若波羅蜜多，讓你真正的智慧出來。真正的智慧不是聰明，不是能夠明瞭一切的經典，不是很有知識、很有學問，而是能夠破除我執，打破我和這個世界的距離，天人合一。

於是這個時候呢，我一旦消失以後，五蘊皆空，這個五蘊根本糾纏不住。因為你的生命，已經從一個小我，變成與天地合一的一個大我。那麼你的生命，和所有一切眾生的生命，和十方諸佛世界，打破一切所有的界限。明師指點的作用就在這裡。就讓你當下打破一切對待，當下呢所有的業障，失去了一個焦點，攀緣的一個焦點。所以業障當下束縛你不得，沒辦法抓住你，沒辦法掌握你，沒辦法抓住你。

簡單地說呢，為什麼我們求道的時候要請壇？就是這個道理。我們點道時候要請壇，諸天仙佛要護法壇，為什麼呢？因為有人如果要得道的話，他就要脫離魔王的掌握。這個五蘊，根本我們說的比較具象一點，就是魔王派來，在你生命裡邊控制你的一個陰魔。

那麼脫離魔王的掌握了，釋迦牟尼佛有講，世間任何一個地方，只要有人發菩提心，就是他要覺悟了，這時候十方魔王的魔宮都會動搖，魔宮的柱子會搖動，這等於破壞他的事業啊。這時候呢他們會傾巢而出，他們的神通非常的廣大，要破壞這個人發菩提心。

所以我們要請壇，要請諸天仙佛鎮護法壇。這時候所有魔王的力量都不能進來，不能來騷擾你得道。不能騷擾你得道，這時候你才能夠真正地得到什麼？觀自在，真正能夠觀自在。那麼當下讓你的生命，打破彼此的對待，打破天與人之間的隔閡，打破人與人之間的隔閡，打破人與諸佛世界的隔閡。

於是呢失去焦點，魔的力量、業障的力量、所有一切妖魔鬼怪的力量，一下子沒辦法，他找不到你了。簡單地說，你會突然消失。我們自己不曉得，你會突然間在這個魔界消失了，簡單地說。在這個陰界，甚至在閻羅王的掌控之中消失了，暫時不見了，暫時不見了。可是你可以永遠不見，就是得道以後你有沒有誠心抱守？繼續觀自在？繼續行深羅蜜多？那麼你就繼續度一切苦厄。

一般人不是的。他只有“今得此一著，跳出苦海淵”，暫時出苦海淵，生死苦海的淵藪（sǒu）。這時魔王已經很著急啦，冤家債主也很著急，怎麼在明師指點的時候找不到你這個人了？閻羅王也很著急啊，黑白無常也很著急。可是等下你又出現了，又出現了，為什麼？沒有誠心抱守。又出現了，又出現在魔王的眼前。哎，他好開心，又出來了，又回來了，又可以來找你麻煩了。

所以這個“觀自在”，你不能讓他暫時觀自在。我們傳道，是讓你真正做到觀自在，真正做到“行深般若波羅蜜多”，真正讓你能夠“度一切苦厄”。所以說“今得此一著，跳出苦海淵”，得到這個“末後一著”，明師指點，直接照耀本性。這時候呢，你跳出生死苦海的淵藪，是要渡一切苦厄。

為什麼這一著有這個力量？因為當下讓你“行深般若波羅蜜多”，讓你“照見五蘊皆空”。為什麼？“我”消失了，我消失了，五蘊全部都不存在，都不存在。

如果說這樣就夠了，後面就不用講了。就是因為這樣子不夠，因為很多人很多的習性、很多的習慣、很多的業障等等的，很多的無明，雖然佛力、願力這麼強大，可是呢他自己的念力更強、他自己的業力更強，那麼他又會回到這樣一個世界裡邊，回到這個娑婆世界，回到這個煩惱的土地。

所以觀自在菩薩，祂自己度一切苦厄以後呢，祂又開始重新鋪展整個大乘法，鋪展整個心經啊，為降伏一切眾生之心，降伏此心那，把你的心徹底降伏。所以我們就必須繼續往下研究。

02（舍利子，色不異空）

舍利子，色不異空，空不異色。色即是空，空即是色

舍利子→舍利弗

長爪梵志：我不立一法

佛：此法立不？

“舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦複如。”這時候他就告訴舍利子，舍利子是什麼呢？是釋迦牟尼佛門下的大弟子。他們有人翻譯成舍利弗。

為什麼叫他舍利子呢？因為他的母親名字叫舍利。舍利是一種鳥，這種鳥的眼睛喔，非常的細長，我們中國人講鳳眼那，那種單鳳眼，非常的細長美麗。那麼這個舍利弗的母親，她就是有一雙這種眼睛，所以她呢被取名為舍利。那麼舍利子呢，就是舍利生的兒子，所以叫舍利子。因為她很有名氣，叫舍利，所以他叫舍利子，舍利生的兒子。所以那時候人稱舍利之子，叫做舍利子。

舍利子很奇特，舍利子他在娘胎的時候，他媽媽就沒辦法吃肉了，就茹素；而且呢他媽媽變得辯才無礙。他的舅舅，就他媽媽的哥哥，當時在印度是個大辯論師。以前印度很重視辯論的，一個人有沒有智慧，完全靠他辯論，言語上辯論能力。他言語上可以折服人，那麼他就可以領導一方。甚至他們如果開無遮大會，擊鼓。擊鼓呢，所以佛教有講擊法鼓。他們講擊法鼓，就是擊鼓，坐在那邊擊鼓，然後向天下辯士來挑戰。那麼有些教主就會出現，我跟你辯論。辯輸了以後，我整個教全部歸伏給你，是這個樣。以前印度是有這樣子的一個風俗，有這樣子的一個宗教的一個習俗。

所以這個人是一個大辯論師。結果呢他媽媽只是懷孕以後，她這個哥哥跟她辯論，怎麼都辯不贏了。他想，這不得了，他也知道說是因為是她懷了這個聖胎啊。他想這個小孩子生下來以後，我還有得混嗎？所以他就離家遠走，從此以後他就不剪指甲，指甲沒有再剪過，所以指甲非常的長。然後呢，精闢修各種的經論那等等的，最後他變成全印度真正超強第一大辨論師。他辯論，無人可敵，人稱長爪梵志啊。梵志，就是修行者的意思。他爪子特別長。

經過二十年後，他回到自己的故鄉，要找這個舍利弗。他說“我現在有把握，可以辯得贏我這個小外甥了。”結果呢問起舍利弗，說舍利弗已經出家啦，跟著釋迦牟尼佛去出家去了。他說“啊，還有人可以做他的老師啊？他竟然還可以拜人為師啊？”我這樣子指甲都不剪那，學得一身的本領，就是要跟他辯論的，沒想到有人可以做他的老師？

他實在很不服氣，他就跑去找釋迦牟尼佛挑戰。他因為他有把握嘛，沒有人能夠辯得過他。他已經可以把辯論的精髓可以掌握住了，從來沒有輸過一場。他下的賭注很強烈，他說“我如果輸你呢，辯輸你了，我割頭給你；如果辯輸我的話，你把頭割給我。”

釋迦牟尼佛不接受，祂說“我法門之中沒有斷頭法，沒有這個東西。”佛法裡面沒有這一招。他不管，就開始辯。他一開始就占盡上風，他說“我不立一法。”他說，我一法都不立。注意喔，立一法，就可以出一法以破之。我一法都不立，你還怎麼破我？他說我不立一法，他一開始就占盡上風了。我一法都不立，你就沒辦法破我。

結果釋迦牟尼佛輕描淡寫跟他講了一句話，說“此法立不？”你說你不立一法，那你今天講出來這個“我不立一法”，這個法立了沒有？他當下就敗了。所以那個時候就決心出家，那個鬚髮自落。他的鬍鬚和頭髮自然落了滿地，然後就自然出家，當下證阿羅漢果。舍利子有這樣一個因緣在。那個人也真的是大丈夫，提得起、放得下。

“此法立不？”我們舉個例子來說。就好像我是說“我一句話都不說。”那你這句話說了沒有？是不是？所以就自己打自己的嘴巴。

好，講到舍利子，我們把他這樣一段因緣講出來給大家聽，可以知道這個人智慧通力。連那個辯不過他的舅舅，尚且智慧如此的高、根基這麼利，何況說是他了。所以觀自在菩薩講心經，就特別挑選他當對象來講。

有形有相的物質→色

無形無相的能量→空

品質互換→色不異空，空不異色

無生→真空，老母→妙有

祂說“舍利子，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。”我們知道色不異空，“色”講的就是這個森羅萬象。我們講色受想行識，我們剛才講，哎呀，明師一指五蘊皆空等等的，說得好像很抽象。

我們人活在世間，我們怎麼可能五蘊皆空呢？這個世間的色相是這樣子的實在，我們可以說我們人生的目的都是在追求這些的。在保養我的色身，這是第一點；第二點在滿足這個色身的種種的欲望。除了把這個色身保養好以外，還有這個色身有很多的欲望，你要去滿足它，大概人生就是這樣子的。那進一步你要去保養什麼？保養你心愛的人的色身，而且去滿足你親愛人的欲望、你的子女的欲望。

說的好聽呢，是愿望、理想；說的難聽，就是欲望、就是愛憎。就是你所愛的東西，“我要去追求它。”這就是每個人生存的一個規律嘛，一個法則在這裡。那我們怎麼可能離開這個呢？

所以祂要告訴你實相，實相是什麼呢？“色不異空”。色，究其本質是空的，是不存在。

從兩點來說，第一個分析。祂分析它什麼？釋迦牟尼佛習慣，祂在幾千年前，那個時候還沒有科學這回事啊，祂就能夠分析說，一個色相，它是由微塵積聚。這個像我們現在講的原子分子積聚而成，微塵積聚。這很有意思，很奇怪。祂那種真正有智慧，就是這樣子。像我們的科學囝，是經過很多科學家，一代一代累積而來的。而釋迦牟尼佛，祂一下就到達這裡。因為祂有什麼？慧眼，祂看得到實相，祂看得到實相。

我們看到這個相，杯子，我們以為這是很實在的。但祂看得到，這個杯子的本相是什麼。所以祂看到這個杯子的時候，祂看到什麼？這個東西是微塵所聚，微塵所聚。我們學過一點物理、學化學的都知道，每一個東西呢、每一個物質，都是很細微、很小的，你用眼睛看不到，顯微鏡也看不到，電子顯微鏡才看得到的，一種微細的原子聚合而成的。就像我們的身體也是，都是一些細胞，細胞已經看不到啦，一個細胞裡面還有不知道多少的分子，積聚成為一個細胞。

所以釋迦牟尼佛乾脆說，每一個微塵裡面都有一個佛世界啊。你可以知道那個極小含大那個意思。雖然你看的是小，但小裡面的世界可複雜啦、可大啦。你肉眼沒有看得到的一個小小的分子裡邊，有多麼複雜的結構，你不曉得。但是祂看得到，是微塵所聚。

而且這個微塵，一一分析到最後呢，是空。以前會想說，分子就是分子啊，你雖然看不到，可是呢，它終究還是有存在的。但現代科學已經研究到這裡啦，把物質分析到最後，原來是能量，這叫做什麼？質能互換。它在一種物質和能量之中在轉變，沒辦法確定，一下子是物質，一下子是能量。這是科學已經到達這個程度才發現，這叫“色即是空”。

物質和能量之間呢，究其本源的話，物質和能量之間是無法分別的。你分析到最後發現，你沒有辦法摸清楚它是物質還是能量，叫“色即是空”。色即是空，色不異空，它沒辦法分辨。注意喔，不是只有能量，也不是只有物質，而是物質和能量，色和空。

我們說能量，我們說稱之為空。注意喔，這邊空不是講什麼都沒有，杯子打破了，不是什麼都沒有。空，講的是無形無相的意思。有形有相的物質、無形無相的能量，一個叫色、一個叫空。有形有相的物質，無形無相的能量，而這兩者之間是無法分割的。每一個物質都是由能量積聚而成的，分析到最後它是能量，而且處於一種質能互換。

我們看的很安定的東西呀，那是你看起來假相的安定，事實上它分析到最後，它都是不安定的，它都是不安定的，它都是屬於變幻之中，質能互換，所有的物資都在質能互換之中。一下物質變成能量，一下能量變成物質，就是這樣，這樣變來變去、變來變去。就簡單地說，就在“色不異空，空不異色”之間變來變去。一下色、一下空，一下空、一下色，所以它就是有這種變化性在的。所以人才能夠憑著願力啊、憑著自己的念力，去轉變物質，去轉變現實世界。

現在科學家已經發現什麼呢？發現在電子顯微鏡裡面，超倍數的電子顯微鏡，觀察物質的基本結構。觀察物質基本結構的時候發現，它的那種粒子啊，你可以憑著自己的念力去左右它的位置。也就是說你可以結構物質，簡單地說。這就是為什麼佛的愿力可以成就淨土的意思。這個叫什麼？這個下一句，“空不異色，色不異空”，再來是“空不異色”。

一般人研究佛經，就什麼都是空的，什麼都不存在的。但事實上不然，什麼都是空的，而這個空呢，可以成就一切色，這叫森羅萬象，可以成就森羅萬象。森羅萬象是空，而空相卻可以成就森羅萬象。這叫無生、則無不生。

所以我們的信仰宗旨在哪裡？四個字， 無生老母。無生，不生不滅，無生就是不生不滅，離開生滅兩端，沒有生死輪回，不生不滅，無形無相；正因為無生，所以是老母，祂能生諸佛世界，能生一切眾生，能生天地萬物。所以叫“若實無生無不生”啊。

以前唐朝有一位永嘉大師，他證道以後做證道歌，他說“若實無生無不生”。如果真正進入無生以後，不是一無所有，而是無所不生，什麼都可以成就，什麼都可以生得出來。所以說，哎，阿彌佗佛，祂有四十八條大愿，於是祂就成就了阿彌陀佛世界、淨土。我們人只要有愿力，你可以成就一切。這個是什麼？空不異色。

這是空不異色，這是空即是色，有愿力可以成就一切，不要認為什麼都沒有的。我們最怕是掉到這樣一個頑空裡面，認為一切都是空的，什麼都不存在了，於是灰心喪志，於是什麼都不追求了，什麼都不要了，不是。一切都空，沒有錯，色即是空，不值得你去執著；可是你看到它的本相以後才發現，我不用去執著這個東西，可是我可以創造。我可以創造淨土，我不用去執著五濁惡世的這些東西，我可以創造，每一個人都具有一種不可限量的創造力。你可以創造你的家庭，創造你的命運，甚至你可以創造一個世界。

就像阿彌陀佛，憑他的愿力就可以創造極樂世界；藥師琉璃光如來，憑他的愿力可以創造東方淨土。那麼今天彌勒佛，也是憑他的愿力，要把這個五濁惡世變成蓮花邦，要把天國建立在人間。

我們也是一樣，每個人有這個愿力，你要相信自己的愿力和佛的愿力是匯通的，沒有辦法隔閡的。這種愿力一旦發生作用以後呢，它就會產生一種旋乾轉坤的力量，於是呢“空不異色”。這一切空，當下變成森羅萬象。

所以以前有一位禪師啊，有人問他說，“沒有開悟以前怎麼樣呢？”他說“森羅萬象。”色即是空，就是真空。你看到他的實相啊，實相無相，你不會被這些相所拘限。“對啊，真空。而真空之後呢？”“森羅萬象。”真空能生妙有，空即是色，叫真空妙有。無生就是真空，老母就是妙有，就這麼單純。

而我們的信仰宗旨，也無非是如此而已，讓你放下一切的執著，然後呢，建立一切。當你離開一切的時候，同時你就能夠具有建立一切的力量、成就一切的力量，而不是為一切所轉。要不然我們人呢，活在森羅萬象之中。

像那位禪師講的，人家問他說“沒有覺悟以前的人如何？”“森羅萬象。”被森羅萬象所轉；那麼又問他說覺悟以後怎麼辦呢？他說“森羅萬象。”還是這個答案，森羅萬象。覺悟以後，他可以讓森羅萬象重新出現。而且這個森羅萬象，是我們上次講易經、講黃中通理的時候講的，五行相生。這森羅萬象不是五行相克的，不是殺氣，不是互相衝突，而是和諧的，而是互助的，相愛協力。同樣是森羅萬象，可是變成相愛協力了。而不是怎麼樣呢？而不是鬥爭，而不是仇恨。

這個世間本來是仇恨鬥爭的五濁惡世，哎，只是因為怎麼樣呢？哎，你悟了，你覺悟本性、觀自在了，這時候它就可以轉變。你覺悟本性以後呢，你看到生命中的本源，是這個觀自在，如如自在的本性，這是你生命的宗旨所在，你不再向外去追求。當你不再去向外去追求的時候，並不是你人生變得很枯燥乏味，一無所有，相反的是什麼？這時候是無限的擁有。

不再向外追求以後，才發現什麼？孟子所說的“萬物皆備於我矣。”世間的萬事萬物，原來和我的生命是一體的，不可分割的，“反身而誠，樂莫大焉”那。我的存在，不再是一個渺小的肉身的存在，而跨越了這個肉體的範圍。“萬物皆備於我”，天地萬物和我的生命是俱足了。備就是俱足了，俱足於我。不要再向外去追求了，“反身而誠”，回過頭來，誠心誠意地抱守。這個時候呢，“樂莫大焉”，天下之快樂莫過於此。

你再有能力，你能夠追求到什麼呢？你追求不到什麼。你向外去追求，就是一種最大的悲哀，向外追求，就是人生最大的愚癡、最大的悲哀。就算你求得，當了這個世間的國王、世界之王、整個地球之王，還是活在巨大的悲哀之中。為什麼？愚癡、無明。因為地球之外，還有浩瀚星空，還有浩瀚宇宙，還有十方諸佛世界。而這一切，事實上跟你的生命是無法分割的，你卻沒辦法體會到。卻發了這麼多的心機，造了這麼多的罪業，去掀起仇恨，掀起戰爭，去掀起一種權利的鬥爭，然後得到這個世界了，證明你是世間的強者，事實上是最愚癡的。

因為你所追求這一切，在你生命中早已俱足，而且呢這種俱足，是超過你所追求到的這個，不知道幾千百億萬倍。所以我們說人生最大的悲哀，就是一直拼命地去造業，然後去追求自己要的東西，而卻不曉得還有比你，你想像不到的大的寶藏呢，都已經俱足在你生命裡邊了，這叫自家寶藏。

還有講到這個“色不異空，空不異色”，我們就想說，像我們現在年輕的知識份子，慢慢地進入道場，就會說，“哎呀，不要著形著相，你要破除形相，我們只要能夠見到本性就好了。至於世間那個教條啦，戒律啦，等等，這都沒有關係啦，自在就好啦。”就活在潮流裡。這個潮流就是“只要我喜歡，有什麼不可以？”自在就好了。

事實上，有時候你以為的自在，其實是束縛，自己不曉得。因為自以為是自在，但是造了很多罪業，自己不曉得。現在很流行這個樣，“修道的話，自在就好；不修道的話，自由就好。”所以加起來就自由自在，就天下大亂。

所以我舉個例子來說。今天下午，本來後學要早點過來的，結果呢，有一些基礎組的道親呢，到後學這個佛堂來。其中有一個年輕人那，他正在當兵，他是因為壇主的兒子，他和他媽媽一起來。他是胎裡素的，在娘胎裡面的時候，他媽媽就吃素了，所以胎裡素。能夠胎裡素生出來，那都是有他的根基、來歷的。

但是他慢慢大了以後，他父母親管不到了，愛吃什麼就吃什麼。我們不是說吃肉一定不好，但至少呢，本份。就像牛羊跑去吃肉會變成什麼？牛跑去吃肉，會變成什麼？像狂牛病。現在英國的狂牛病是怎麼來的呢？因為把那個羊啊什麼的那些內臟啊，磨碎了，變成粉，去給牛吃啊，所以牛才變成狂牛病啊，它會抓狂的，它的體質是吃素的嘛。

像那種胎裡素，體質都是吃素的啊。他就到處亂吃，他也不管，他也不信這一套。他也相信道，他也拜拜。可是他覺得“哎呀，不要受那麼多教條、戒律的束縛嘛。”就是年輕人，就是很重視那樣的一個無拘無束的感覺。

他是很有意思。他說不久以前那，有一次啊他到一個道親家裡去，那道親有二個小孩，都是他好朋友。三個人在那邊玩那、瞎掰啦等等的，搞得很累了，然後結果拿了一筒蛋捲出來。那個蛋捲呢，其中有一個道親的孩子跟他講，說“那個蛋捲不能吃喔，那個是豬油做的。”“哎，豬油有什麼關係，吃。”就吃。吃完了以後呢，那麼他們都累了嘛，結果那兩個人就睡著了。

他在中間，他也正要躺下去，眼睛正要閉起來，還沒有完全閉上。突然間眼睛一花，不是睡著囉，發現整個房間變成透明的，而且呢直接一直透明到什麼？大廳。然後這個牛頭馬面，它就是一個牛的頭，就是一個馬的面，半個身體，哇，這樣地飄過來。突然間眼前變透明，然後這樣子向他飄過來，然後手這麼一勾，大概是他也沒有看清楚。他這時候看它慢慢飄過來，就很害怕啊，他就在推這兩個人，“醒過來呀！醒過來呀！”結果那兩個人，都睡得跟死豬一樣，沒醒過來。

然後這時候，他還在推的時候，已經過來一勾，他很清楚地覺得自己被勾出去了。還回頭看，還看到自己在那邊，這個姿勢在那邊，定在那裡。不是躺著喔，就是這樣，就這個姿勢。然後他就被勾走了。

勾走以後，結果就到了地獄啦。他說地獄裡邊，通通都是蠟燭，沒有光亮，就是蠟燭，黑暗之中，很微弱的蠟燭的光。然後一大堆黑影重重，在那邊討論說，到底要不要放這小子回去。他在那邊說，“哎呀，我再也不敢。”因為在那邊講說，這個人從小就不聽話，亂吃啦、亂搞啦等等的，到底這次要不要放他回去？他說“我以後再也不敢了，我以後再也不敢偷吃了，我再也不敢了。”他說“不行啊，你講過很多次了。每次都說再也不敢了，下次又會再犯，這次不能放他回去了。”有的說再給他一次機會，有的…。他就說“再給我一次機會吧！再給我一次機會吧！”一直在那邊哀求啊。

那後來所有的燈都滅了，只剩下一盞母燈。這時候還有聲音在討論他，到底要不要放他回去？那事實上是故意嚇他的啦，不可能把他勾回去啦，故意嚇他的。一個壇主的小孩。只要我們修道人，家庭，事實上冥冥之中，我們在座都是道親，我們冥冥之中，都有很多的仙佛菩薩在照顧著你、看著你，幫你盯著這些小孩子。

那麼他们在那邊繼續討論，他一直在跪地哀求，“再也不敢了！再也不敢了！”後來終於說，“好吧好吧，放你回去，再給你一次機會。”這時候他就，哎，突然間驚醒過來，姿勢還是這樣子，那兩個死豬還是睡得很沉，呵呵呵呵。然後他全身大汗淋漓啊，全身大汗淋漓。

所以“空即是色”啊，“空不異色”啊。“天網恢恢，疏而不漏”啊，這是老子講的。我們時常用來說法網恢恢。天網你看不到，恢恢意思，就是看不到，恢恢的意思就很寬鬆，它無形無相。你看不到天網，但是它疏而不漏啊，你幹了什麼壞事，上天清楚的很。我們台灣人講，“人在做，天在看”，這是清楚明白的啦，絕對是不要想混得掉的。所以說呢不要頑空，不要認為說，哎呀，什麼都沒有！那罪業也沒有啊，一切都無有的，所以可以胡作非為。

以前有一個善星比丘啊，頭腦非常的好，智慧通利。後來他看到什麼？緣起性空之學，他覺得世間一切都空，業力也空，一切都不存在，所以造業無所謂，那麼行淫欲啦等都無所謂，他也發表這種言論，結果肉身直墮地獄。大家看到他，直接肉身直接掉到地獄。沒有死掉喔，是肉體不見了，就這樣掉到地獄去了。就像聖經裡面講的，地獄張開大口，地獄就這樣張開大口，然後他就這樣肉身直接墮下去。

所以“空不異色”，千萬不要說，“哎呀，色不存在的。”沒有，色是存在的，空和色是互換的。跟你講空的時候，是叫你不要執著。你執著，我跟你講無生、無極、不生不滅，破你的形相執著；當你破除一切執著以後，慈悲喜舍的愿力自然而生，自然而生。那個“諸惡莫作，眾善奉行”的一種本質啊，自然發作。自然不會去行惡，自然會去行善，自然能夠遵守教條戒律，而不是死硬的，很自在地去遵守這些教條戒律。這叫“空不異色，色即是空，空即是色”，一樣的意思。“受想行識亦複如是”啊。

04（是故空中無色）

是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，

無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，

亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。

無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故。菩提薩埵。

感謝天恩師德。我們今天繼續《般若波羅蜜多心經》的研究。上一回我們講到不增不減，“舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。”

再來呢，“是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無德，以無所得故。菩提薩埵。”這就講成就菩薩，菩提薩埵，就是菩薩啦。成就菩薩的一個一連串的過程，怎麼樣子破除一切的執著。

我們上次講，“是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減。”就講這個“實相無相”，講一切森羅萬象的實相是什麼？是不生不滅的，是不垢不淨的，是不增不減的。所以進一步的呢，祂告訴我們說“空中無色，無受想行識。”就說無色受想行識。

十八界=六根+六塵+六識

六根界：眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界

六塵界：色界、聲界、香界、味界、觸界、法界

六識界：眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界

另外呢，“無眼耳鼻舌身意，無色生香味觸法，無眼界，乃至無意識界。”從這個無眼耳鼻舌身意，無色生香味觸法，到無眼界乃至無意識界，通通加起來叫做十八界。那麼這十八界呢，就靠我們的這個色受想行識，這個五蘊，在這裡邊穿梭來去，簡稱為三界。何謂三界呢？所謂色界、無色界、還有欲界，欲望的世界，這叫三界。

所以一般的眾生呢，要麼就是在欲界裡邊，有種種的欲望，人生的目的就是要追求自己要的東西，滿足自己的欲望，就是欲界；那麼有的超脫欲界的，進入一個色界，有的說修仙道的，成了神仙了，就進入色界，那麼色界的一些仙人，他雖然沒有欲望，可是還有這種色相，森羅萬象在的，山光水色啦等等的，在這裡面倘佯來去，還是有這種執著在的；然後後來呢，色界破掉又進入無色界，無色界連色相都沒有，沒有欲望，沒有色相，可是還有一個心靈、一個心識的存在。那麼這些都是屬於三界之內的，這就十八界造成的。

什麼叫十八界？眼耳鼻舌身意，眼是一個界，等於說眼睛是一個世界，它自成一個系統；耳朵是一個世界，它自成一個系統；鼻子、舌頭、身體、大腦，都是各成一個世界。雖然集合起來是同一個，但是分開來看，它各有、各成系統。所以要“無眼耳鼻舌身意”。

然後再來就是“無色聲香味觸法”，一樣，色聲香味觸法也是一樣。色是一個世界，顏色；香是一個世界；聲音是一個世界；味道是一個世界；還有一切的知識又是一個世界。最後“無眼界乃至無意識界”。那麼眼界呢，乃至無意識界，這個眼界的意思是什麼呢？眼睛是一個世界，眼睛有分別識，所以有眼識界。眼識，也是一個世界，眼睛看到色了，會產生什麼？分別識。各種的顏色，它會分辨得出來，分辨的出來紅色、金色、黃色、金中帶黃、黃中帶黑啊，這個都分辨得出來，所以這叫做眼識。所以祂說“無眼界，乃至無意識界”，就是綜合前面所說的，就是十八界。從眼界開始，眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界，這六界了，再來色界、聲界、香界、味界、觸界、法界，這樣十二界了，再來就是眼識界，眼睛有分別識，叫眼識界。還有什麼？耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界，好，乃至無意識界。

總結了前面的這一大段下來，最後就是在這裡，“無眼界，乃至無意識界。”這是講一種出離三界的一個修持功夫。一般修行者呢，他很重視用各種的修行法門。等下我們會講到，三乘修行法。用各種的修行法門，無非就是要跳脫三界。

我們時常講，我們修道人最喜歡講什麼？跳脫三界外，怎麼樣？不在五行中。跳脫三界外，不在五行中，問題是如何跳脫三界呢？三界要怎麼樣跳脫？很多人用各種的修行法門，參禪打坐啦、念經啦、念佛啦、觀想啦，這個像瑜伽上師，他冥想啦等等的，用很多很高妙的一種修持法門，希望能夠出離三界，跳脫三界之外。

今天我們修道也是啊，大家會想怎麼樣才可以跳脫三界？而《心經》在這一段裡面就是告訴我們，要怎麼樣跳脫三界，要怎麼樣能夠跳脫三界。

以前在唐朝的時候有一位禪師，他叫天龍禪師。天龍禪是很有名的，是什麼？他老是豎起一根指頭，豎起一根指頭。任何人來問他一切法，他都是豎起一根指頭，然後不答話，所以呢稱之為“天龍一指禪”。我們今天傳道，明師指點，也是只有這根指頭，“天龍一指禪”。豎起一根指頭，其他的二話不說。這叫一指禪，天龍一指禪。

有一次呢他一個弟子，問這個天龍禪師，要如何能夠跳脫三界？跳出三界，出離三界。這就我們今天《心經》所要探討的第一個課題，要怎麼樣出離三界？結果天龍禪師這次沒有豎起一根指頭，他直接反問他一句，他說“你現在在哪裡？”就這樣子而已。

無三界可出，無涅槃可入。——古德

“你現在在哪裡？”這句話就很符合心經了啊。心經告訴我們的，就是天龍一指禪所闡釋的這個道理。你現在在哪裡？簡單地說，他問的是我要怎麼跳脫三界？而天龍禪師告訴他的是，“你現在在哪裡？”也就是說呢，你現在所在之處已經跳脫三界，根本沒有三界可出，這叫“無三界可出”。這就是所謂的“無眼界，乃至無意識界”，沒有眼界，乃至無意識界。

所以心經裡面，並沒有告訴你什麼特殊的修行法門，他只是叫你覺悟而已。覺悟實相，“實相無相”。告訴你呢，這種在三界之中，從眼界，眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，到眼識耳識鼻識舌識這一切，這一切生命的現象，這一切你所追求的、你所執著的、你所計較的一切，都是什麼？妄見而已，都是妄見。

一切眾生於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。——《圓覺經》

就像釋迦牟尼佛所說的，眾生之所以輪回，是因為呢在無生滅中，妄見生滅，自取輪轉了。這是輪回的原因，自己造成自己的流轉，流轉在生死輪回之中。本來是不生不滅的，你在裡面妄見生滅，妄見就妄取，就會妄取、妄舍。然後在取啊舍啦，造種種的罪業，於是呢自己掉到輪回裡面去。這是很冤枉的。

所以心經告訴我們，這個無眼界乃至無意識界，無色無受想行識。無眼耳鼻舌身意，這樣一路無下來，最後告訴你，無眼界乃至無意識界，十八界全部沒有，三界本空，無三界可出，根本沒有三界可以出。你今天要出離三界，那是先假定有一個三界，你被三界困住了，被欲界、色界、無色界困住了，所以我要跳出它。

好像我身上有個枷鎖把我困住了，所以我要掙脫這個枷鎖。而心經告訴你的是，沒有這個枷鎖，你是妄見這個枷鎖了。可是正是因為你認為有這個枷鎖的存在，你肯定它的存在，不是假定它的存在，而是肯定它的存在。肯定就是很確定，很確定啊，我有眼睛、有鼻子、有等等的一切，我不承認這是妄，這是虛妄的，我不承認。這種妄見呢，我們會覺得我明明就看到啦。像我們今天大家看到這個後學郭明義，難道這也是妄見嗎？我看到我的手，我看到我的腳，難道這是妄見嗎？

這個釋迦牟尼佛曾經做一個譬喻，就說得很好。祂說什麼呢？祂說妄見有兩種，一種是同時妄見，就是一群人一起妄見。那就好像你也看到，我也看到，那當然認為那是真的；還有一種叫做別業妄見，就是你個人的業障，所以只有你自己看到，別人沒看到，所以別人會知道你這是妄見。

祂舉個例子說，比方說有一個人，他眼睛生病了，所以他看什麼呢，都是兩個。一隻變成兩個，太陽變成兩個，月亮變成兩個。他生下來，眼睛就有病，這是他個人的業障。所以他認為太陽有兩個、杯子有兩個，一切都是兩個的。然後別人知道這是他的妄見，事實上沒有，可是他自己不覺得。比方說他認為杯子是兩個，但你會想說，你摸摸看就知道了嘛，你摸摸看就知道是不是兩個了。結果他摸了以後，還是覺得是兩個，為什麼？他看到自己伸兩隻手出去，所以摸到二個杯子，還是兩個，這種妄見那。事實上，我們看到自己伸一隻手出去，摸一個杯子，也是妄見，只是這是共同一起妄見，這叫集體催眠啦，一起妄見的。

祂說，比方說像這種人，比方說這個眼睛有病的人，如果整個國家都是眼睛有病，那麼整個國家人都看到一切都是兩個的，那當然他們不會認為那是假的，他們認為那是真實的。同樣情形也是，我們在地球上，我們人類，我們看這個世界就是這樣子，所以每個人都覺得是一樣的。因為我們生一樣的心病，啊，我們生一樣的心病，所以我們的執著是一樣的。

同樣的世界啊，像餓鬼、餓鬼道，餓鬼道跟我們在同一個世界啊，可是餓鬼道呢看到的世界，和我們是兩回事。像釋迦牟尼佛有一次在說法的時候講，祂說，你們不要以為餓鬼道在另外一個世界，跟我們生存在同一個世界。祂在恒河的旁邊，印度有恆河嘛，祂在恒河旁邊說法。祂說，你們看這個恒河的水，這麼的充沛，可是餓鬼呢他口很渴，它也看到恒河的，可是它看到恒河呢，是乾枯的，他看不到水。他想喝水，水是乾枯的。要不然的話，就是濃血，都是濃血，要不然就是乾枯的。

餓鬼和人呢，會錯身而過，可是你看不到他，他也看不到你。因為看不到，所以可以錯身而過。像以前人學穿牆術，就這樣啊，學到最後，最精微的時候，他看不到牆。他不是有牆在那裡，我穿過去；他看不到牆，所以他就穿過去了。聽說以前有個穿牆的，他穿到一半，看到牆了，就嵌在裡邊，呵呵呵呵，出不來了，進退兩難。是這個樣的，世間一切是這種情形呢。

所以我們有時候，像一般餓鬼道，比較容易出現在那些比較骯髒的地方，它又福報不好。以前上那種很骯髒的廁所，我記得比較小的時候，上那種骯髒的廁所，有時候會打一個寒噤，有沒有？夏天也是，不是天氣冷啊。說，呣，好像打個寒噤。知道自己打個寒噤，好像身體冷一下。告訴你，那是被餓鬼穿過去了，自己不曉得，餓鬼道穿過去了。它看不到你，你看不到它。可是人呢陽性的體質，所以它陰性的東西，擦身而過的時候，你會好像冷一下，這個樣。所以有時候會在墳墓旁邊那，在那種陰冷的地方，或這樣，呣。不是陰冷，不冷，但是寒，這個很難說的。

那這個就是什麼？妄見生滅。所以會自取流轉。

所以說呢，像現在科學家有發現這一點，發現人活著，很多的煩惱、憂愁，很多的痛苦。事實上都是什麼？大腦。我們大腦啊，一般的人類就是，大腦的腦波，它呈現七條腦波，它七條腦波，所以它有種種的追逐。這七條腦波，就很符合佛法啊，所以有前六識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，還有什麼？末那識，就是我執，還有我執。那通合起來叫做什麼？阿賴耶識，就叫八識。但是這個有痕跡可循的是什麼？就是這七識，一個我執—末那識，還有前六識。所以加起來，剛好七道腦波，一般都是七道腦波在運作。所以你一旦妄見生滅，你的腦波就呈現七條，必然如此。

可是他們現在科學實在很進步，這科學家有辦法呢，用這種腦波檢驗那，檢查出來什麼呢？那些真正有修行的瑜伽上師，他進入冥想狀態，或者說是一些高僧大德，進入大禪定的時候，進入甚深禪定的時候，然後檢查他的腦波，七條合成一條，他七條合成一條。而七條合成一條，事實上腦波是無形無相，那只是從儀器裡面喏，看得出來那種電波的震動，它是無形無相的。像我們上次講的這種能量、磁場，生命中的一種不生不滅、不垢不淨的一個磁場，它是不會被污染的。

然後最奇特是什麼？發現外太空有很多電磁波，它的波長、它的組成，就跟那種七條合成一條的腦波電磁波一樣，結構非常接近，幾乎是完全一樣的。而且呢，隱隱然和這些進入冥想中的，這些修行者的這七條合成一條的腦波互相感應。

所以科學家做了一個大膽假設，當然這只是假設而已。他們第一個假設，古往今來所有的大修行者，先知啦、菩薩啦、聖賢啦，那麼這些修行者人去世以後，他的腦波以這種電磁波的，就是他的靈魂那、靈性，以一種電磁波的形態存在的，無形無相，可是存在宇宙之間。然後當你呢生命進入這種狀態的時候，七條腦波合成一條了，就是你沒有落入這種妄見裡面的時候，這個時候，你就會和十方世界的所有的大修行者的靈性啊產生感應，感應道交，感應道交。

所以像我們今天修行也是一樣。我們不是叫你說，怎麼樣眼睛不要去看、耳朵不要去聽、大腦不要去想。很多人修行是用這種方式，這叫殺賊呀，這叫殺六賊。所以有六個賊，一個是眼睛、一個是耳朵、一個是鼻子、一個是舌頭、一個是身體，還有一個是大腦、意識。這阿羅漢翻譯成漢文，叫殺賊，就是殺死這六個賊，讓這六個賊停止運作。這是錯誤的，因為那你等於肯定它是存在的，事實上這是妄見，你不要理睬它的存在。

如果你能夠迴光返照、意守玄關，我們得道的時候告訴你，“二目要回光，一點真太陽。”真太陽，代表一種真正的能量，真太陽，還不是假的太陽。像我們看到天上那個太陽，那是妄見的，那是假的太陽。真正的太陽在這裡。你如果迴光返照、意守玄關，功夫精純的話，那麼就剛才講的七條腦波合成一條，當下跳脫三界。

從前（唐朝）有一位大禪師呢，叫做德韶國師啊。德韶禪師，他是法眼宗的一代宗師，他的師父是法眼文益禪師，也就是法眼宗的開山宗師，唐朝的，是個法眼宗，五大宗之一。那麼但是呢，這個法眼宗是在他德韶的手上發揚光大，因為他當了皇帝的老師。德韶禪師呢，他曾經做四句詩。那麼做了這四句詩以後呢，他的師父法眼文益禪師看了以後說，“憑此四句,可起吾宗。”可以讓法眼宗呢興盛起來，可以建立我的宗派。哪四句呢？

師有偈曰：通玄峰頂，不是人間。

          心外無法，滿目青山。

眼聞曰：即此一偈，可起吾宗。

我們先講前兩句就好，後二句賣一個關子。“通玄峰頂，不在人間。”有一個山峰的頂啊，有一個峰頂，就是這個峰頂，孤峰頂。這個峰頂呢，是通玄的，這個峰的頂上，它是通向玄關，玄關就是不二法門，這是通玄封頂，只有這個峰頂是通向玄關的。這個山峰，這叫無影山。這個無影山，這叫靈山、無影山。只有這個山峰的頂上，是通往玄關不二法門的，泯絕對待的，離開是非、離開善惡。

離開什麼？簡單地說，出離三界，離開眼睛和色的對待，離開耳朵和聲音的對待，也離開呢耳朵呢聽到聲音以後，產生的種種的美好的、不好的那種感受。唯有這裡，這叫通玄，因為這裡是不二的。玄關，通向玄關的峰頂，這裡不在人間。當你在這個峰頂安身立命的時候，當下跳脫三界。

不是叫你說，要把這種色身香味觸法啦，這些通通給收拾掉，不是。因為這些本來就是妄見，你不要去見它就好了。你要回過頭來怎麼樣？看到自己這一點的真太陽。不用向外去看這一切，不用去看自己的身體，也不用去看這個人間世的一切。當你回到這裡來的時候，當下就不在三界。

事實上你沒有離開這個世間，不走一步啊。我們常講“西天雖遠頃刻到，混含長生不老天。”不走一步，當下因為你泯絕對待，這叫行深般若波羅密多，打破彼此對待。這是真正的智慧，當下此岸就是彼岸。煩惱的此岸，就是什麼？清靜的彼岸，沒有差別。

所以說，這是“無眼界，乃至無意識界”，就是告訴我們，不要光看到我們認為很實在的一切，然後為這實在的一切去經營、去操憂、去煩惱，這時候你的腦波就變成七條。你這七條腦波呢，就會造成你能量分散，造成你和宇宙之間的這種大磁場、宇宙之間的高級生命、高級的靈性，沒辦法產生感應道交，沒辦法水乳交融。

本來你應該是跟這一切是一體不分的，可這個時候你失去感應了。好像一個離開母體的胎兒一樣，岌岌可危呀，岌岌可危，沒有母體保護的胎兒。我們人活的就像一個沒有母體保護的胎兒，這很可怕的。沒有母體保護的胎兒，他能存活嗎？沒辦法存活的啊，一塌糊塗啊，活得一塌糊塗。

可是呢，當你回到“通玄峰頂”的時候，當你知道“無眼界，乃至無意識界”，從眼睛開始到意識界，這一切都不是值得你去費心的、值得你去思量的、不是值得你去操憂的，這一切都是妄見。你有這樣子的覺悟以後，你心才收得回來。

時常有人說，“哎，郭點傳師時常告訴我們要收心，我收不回來，為什麼？”因為你沒有心經的這種覺悟。你沒有看到，這一切都是妄見的。所以你一方面又要收心，一方面又很執著外在的一切，那你心就收不回來，就在這種掙扎之中。只有呢，哎，你進入心經的這種領悟裡面，你知道眼界是空、意識界是空，這一切實相無相。這時候呢它一下對你失去魅力，失去吸引力了。

一個人本來很重視自己的身體的、很重視自己的事業、很重視自己的家庭，重視這一切。當他發現這一切無非就是什麼？像一個人眼睛有病，看到兩個月亮，那個多的那個月亮一樣。發現這一切不過是那個東西的時候，他也覺得很荒謬了，他一下失去那種執著心。那時候心就會完全回來，回到什麼？通玄峰頂。當下，不在人間。

所以這個時候並沒有離開一步喔，並沒有離開一步；也不是參禪入定，進入一個很高深的境界，不是。只是他生命裡面產生質變。當下，我們剛才講的，用比較科學的現實的說法，就是七條腦波束成一條，七條腦波束成一條，然後和宇宙之間所有的電磁波、蘊藏著高智慧靈魂的電磁波，感應道交。

所以，迴光返照、意守玄關，你心完全回來，回到通玄峰頂的時候，當下不在人間，這是出離三界之道。

05 （無無明）

無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡

無無明亦無無明盡→中乘緣覺

無苦集滅道→小乘阿羅漢

無智亦無得→大乘菩薩

再來呢“無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。”這是講三乘法。一般人的修行呢會用三乘法，好像乘了三輛車子，鹿車、牛車、羊車，只要三輛車子。羊車最小，叫小乘，小車子；鹿車比較大，叫中乘；牛車最大，叫做大乘。乘，就是車子的意思。

那麼祂第一個講這個，“無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡”，講的是中乘法，緣覺乘，辟支佛所修，辟支佛所修的十二因緣法。他們是在十二因緣裡邊呢覺悟的。我們先來介紹一下，這十二因緣，都非常有道理的。

無明→行→識→名色→六入→觸→

受→愛→取→有→生→老死→循環

人生，就是有生老病死、憂悲苦惱。但是那些修行者，他看到人生有生老病死、憂悲苦惱，他就去追溯它的原因。他認為有老病死、憂悲苦惱，因為有生命的存在。然後一路往前一直追溯，追溯到原因是在無明，原因是在無明。而且呢這些憂悲苦惱又會增長無明，所以不斷地循環。這叫十二因緣，不斷地循環。

簡單地說呢，先是無明。無明是什麼呢？不明“本自俱足”，不了解自己已經俱足一切，覺得自己什麼都沒有，很貧乏、很缺乏。唉，像嬰兒他們沒有這種感覺。

我覺得聖經那個寓言講得很好。說這個亞當和夏娃本來在伊甸園裡面非常的快樂，無憂無慮，可是後來他們吃了分別善惡樹上的果子。吃了以後呢，唉，他們就覺得自己一無所有，開始有了分別心。因為他會分別善惡、分別是非、分別彼此對待，分別有啦、無啦，我是擁有的、還是缺乏的，分別體內和體外。本來那個生命是沒有分肉體裡面、還有肉體以外的世界。肉體以內的身體，還有肉體以外的世界，是一體的，沒辦法分割的。但那個時候開始會分別。

分別以後，就懷疑自己孤零零的，除了一個身體什麼都沒有。甚至這個身體也是不長久的，會慢慢地長大，會慢慢地衰老，會有疾病，隨時可能會面對死亡。所以這就是無明，他看不到實相，他看不到天人合一的實相；他光看到一個假像，一個肉體、一個渺小的個體，所以他覺得自己很平乏，一無所有。這是生命的無明，從這裡開始。

當你發現，覺得自己什麼都沒有，你就會慌了，就會開始展開行動，開始亂動。不安嘛，你沒辦法如如不動，因為你能夠見到真如本性的人，才能夠如如不動。沒辦法如如不動，就開始動了，展開行動。因為要求生存嘛，就展開行動。

展開行動又不能妄動啊，就會去識，就會去分別，我要怎麼動法？所以你就開始去“識”，眼睛會去看、耳朵會去聽，這叫識。那麼“識”了以後呢，就有名色，就有名相和色相的發生。首先是有色相啦，這個杯子是一個色相，它和桌子長得不一樣。而且還要替它定個名字，這是杯子、這是桌子、這是鐘、這是麥克風。有名、有色，名相和色相。

有了名相和色相，這時候就有六種進入。眼睛進入了，進入色的世界；耳朵進入了，進入聲音的世界；這個鼻子進入了，進入這種香臭的世界；舌頭進入了，酸甜苦辣的世界。不斷地進入，大腦進入一種思維的知識的世界，所以叫六入，六種進入。

六種進入以後，就有受，就有種種的感受。因為你進入，一定有苦的感受，或者快樂的感受，就有感受。有了苦的感受或者快樂的感受以後，就有愛。有什麼東西是你所愛的，或者是你所憎的、你所討厭的，所以有愛有憎。有愛有憎，就有取有舍。愛的我就要取，憎的我就要舍。在這種取捨之間呢，就落入一個有的世界，這一切都是有的。有眼界，有眼耳鼻舌身意，有色生香味觸法，有眼界，乃至有意識界。這剛好相反，剛好和這個《心經》裡邊講的說，“無眼界，乃至無意識界”，剛好相反。

在我們的人生存經驗裡面，經過十二因緣一路下來，到了這裡的時候，一切都是存在的了，沒有不存在的，世間一切都是存在的，實實在在的，它在困擾著你。事實上，原因都是從無明開始。然後呢，進入有的世界以後呢，就強烈地感受到生存，我的存在，這叫生。這時候人才真正的誕生喔，這叫自我的誕生。

常德不離，複歸於嬰兒。——《道德經》

小孩子剛生出來的時候，我們站在大人的世界，他是生下來了。事實上，就小孩子來講，他還是跟世界是渾融成一體的。所以小孩子沒有你我，它和這個世界是一體的。所以要“複歸於嬰兒”，就這個意思。

但是我們慢慢成長以後，我的生存、我的存在，我的存在是很明確的。既然你存在了，那麼你就會有老病死，有憂悲苦惱。因為有我嘛，就有這些東西存在。啊，這些憂悲苦惱啊，就更讓你肯定什麼？無明。更讓你感覺到自己一無所有、感覺到自己是缺乏的，感覺到自己有很多的壓力、很多的枷鎖，所以就更加無明。更加無明，就更要去行、去識、去名色，就再進入六入，不斷地循環往復。不斷地循環往復，就在十二因緣裡面糾纏不休。人活的是這樣子的。

於是呢，這種辟支佛、緣覺乘的修行者，他們在十二因緣裡面看到了，看到老病死、憂悲苦惱原因，竟然是無明。所以說呢，他們要把無明給滅掉，他們要消滅無明。所以說他們看到無明，而且要讓無明呢除盡，把無明掃除乾淨，所以叫“破除無明”，這一種修行叫破除無明。

破除無明就有很多種修持啦，有戒律的修法、那麼有禪定的修法，還有智慧，禪定發起智慧，止觀、觀想、觀照等等的，很多各種修行。目的無非就是要破除無明，把無明給破除掉。因為無明一破呢，骨牌效應嘛，這面骨牌一倒，下面一路倒下來，最後呢，老病死、憂悲苦惱全部破掉。這叫從無明盡，到老死盡，到老病死、憂悲苦惱全部倒掉。所以只要把無明幹掉的話呢，那你就沒有什麼生老病死、憂悲苦惱了，這一切都解脫了，所以這是一個解脫之道。簡單地說,就是破除無明。

無無明→無行→無識→無名色→無六入→無觸→

無受→無愛→無取→無有→無生→無老死→無循環

但是《心經》提出個相反的說法，它告訴你說根本沒有無明，更不要說無明盡了，沒有無明這個東西的存在。這很有意思啊。無明是我們每個人都強烈感受得到的，怎麼會沒有？尤其是一個修行人，更感覺到自己無明。就是因為無明嘛，所以沒有智慧，沒辦法覺悟到本自俱足，所以我一定要把這個無明除掉。

就是因為無明，所以我會有貪嗔癡嘛。我有貪心、我有瞋恨心、我有愚癡，就因為無明。無明遮蓋著我本性，我才會生出三毒出來啊，我本來應該是活在戒定慧裡面。好像什麼？烏雲遮日一樣嘛。本來陽光普照的，象徵一種智慧，普照一切。但是烏雲遮住了陽光，被遮住了，照不出來、透不出光來了，這很明確的嘛。

我明明現在就是烏雲遮住我了，那就是被無明遮住。假定無明是遮住太陽的烏雲，那麼我現在就是被無明遮住了我智慧的太陽。這是每一個修行的人，甚至沒有修行、有一點悟性的人，都可以感受得到的，都認為生命的重點，在於破除無明。

可是呢《心經》卻告訴我們，“無無明”，沒有無明。既然沒有無明，就沒有無明盡嘛。你說有個杯子在這裡，我現在要把這個杯子打破；如果沒有這個杯子的存在的話，那麼打破杯子也就不存在了，沒這回事了。同樣呢，既然沒有無明，也沒有無明盡；當然就沒有老死，也沒有老死盡。本來老病死、憂悲苦惱就是不存在的，所以也用不著把它消滅掉。

這個《心經》提出來一個，破除這種緣覺乘十二因緣修行法。十二因緣的修持法，只要是比較資深一點的佛教徒呢，他都很清楚。而且在佛教的各種修行法門裡面，有很多破除無明的方法，有很多修持法門是可以破除無明的。而且破除無明還分階段的，有破一分無明、破兩分無明、破三分無明、破四分無明、破五分、破六分、破七分、破八分、破九分、破十分，要破十分無明才算是完整的。所以有整套的修持功夫，很完密。

可是呢《心經》卻告訴我們，“無無明”，沒有無明這個東西的存在。真的很吊詭的一件事情，沒有無明這東西的存在。因為要知道，我們如果肯定無明的存在，那你修行永遠都要破除無明。除了你要被這個無明永遠如影隨形地壓住你之外呢，你還要陷在很多的修持法門裡面，而且你還要活在一種掙扎裡面。什麼掙扎呢？活在一種呢沒辦法貫徹這些法門的一種痛苦。

因為有很多破除無明的法門，你沒辦法去貫徹、執行它。你有很多的因緣糾纏，造成你沒辦法去貫徹；沒辦法貫徹，你就覺得很痛苦，覺得我解脫無期，會在這種痛苦之中。或者說你有辦法，你全心全意去做，可是你的慧根不夠、根不夠利，所以說呢，你執行這些破除無明的法門的時候呢，執行起來怎麼樣呢？不夠貼切，沒辦法執行的恰好。好像教你用筷子，你用得不太好，夾菜很容易掉下來，就像這個樣，這也是問題。所以有很多很多的因素，會造成你更多的煩惱。

魚朝恩謂忠國師曰：何是無明，無明從何起？

師曰：奴也解問佛法，豈非衰相現。

朝恩色怒。

師曰：即此是無明，無明從此起。

我們剛才講唐朝的時候，那個時候禪宗盛行的時候，有一位大禪師，叫做慧忠禪師，這個慧忠國師，他是唐太宗的老師。當時呢有一位宰相，叫做魚朝恩。那個時候因為皇帝都在修禪嘛，皇帝都在學佛，都拜禪師為老師。所以說呢，所有的這種滿朝文武啊，個個都學佛，都喜歡研究佛法。那麼《心經》當然是大家耳熟能詳的啦，像這十二因緣法，這一般的修行人都知道，何況他當到宰相，學問非常好。

他有一次就跑去問慧忠國師，“請問你什麼是無明？什麼是無明盡？”喔，這個問題問的很好。什麼是無明，我要了解；什麼是無明盡，我要怎麼樣呢能夠進入無明盡，把無明破除掉。簡單地說，什麼是無明？要如何破除無明？這個魚朝恩直接問這個問題。他想我答案拿到以後，我就拿出我這種讀書用功的精神，魚朝恩當時還是狀元㖠，拿出他的聰明才智，全力進攻，我就可以，哎，了解無明，然後破除無明。

結果這個慧忠國師怎麼回答他？慧忠國師說啊，“像你這樣子庸俗的人，也懂得來問佛法？”這樣子回答他。他當朝宰相，竟然被人家這樣侮辱啊，當下就大怒，非常憤怒，然後馬上為之色變。結果這個慧忠國師就說啦，“這就是無明。”哇，這個魚朝恩一聽到以後，馬上臉色就放下來了，“啊，原來這就是無明啊。”然後就向慧忠國師禮拜說，“受教了，我知道什麼是無明了。”結果他一禮拜下去，慧忠國師就說，“這就是無明盡。”無明到無明盡全部完成了。

無明非既存，是應緣而生

心念動，無明才發動

既然幻生，就會幻滅

好，從這個公案裡面你會看得出來，無明根本是不存在的，根本不存在。本來不存在魚朝恩的身上，無明盡也不存在。可是呢他一下子動念，無明才發動。注意喔，我們不要以為無明是一個實存在那裡，等著你的東西，烏雲造頂，不是的。它是怎麼樣呢？隨緣而生的、應緣而生的。當這個緣發動的時候，你心念一動，無明才發動。無明不是寄存在那一個東西，你要慢慢去破除它，它根本不存在，所以你可以讓它不發生。所以“無無明，亦無無明盡。”你可以讓它不發生，你就不需要去破無明，它根本可以不存在，因為它是不存在的東西。

所以我們如果能夠呢念念不離自性，時常守護本性，外面緣在動的時候呢，哎，你不要讓無明跳出來。因為無明不存在的嘛，它是隨時生出來的，無明本身就是一個幻生幻滅的東西，幻生幻滅的東西，它不是一個實存體。所以你不需要把它當做一個對象去破除它，你只要讓它不要跳出來就好了，讓它不要跳出來。就算有一天它跳出來，你讓它自動滅掉。不小心它出來了，出來它會滅，有生就會滅嘛，它自動會滅掉；你硬要去滅它，反而呢增長其勢。

所以有時候我們，哇，生氣了，“哎呀呀，不行，我修行的人，要壓下去，不能生氣。”這壓沒壓住，就更氣；再壓，再爆出來，更氣。越壓越大，好像氣球越打越胖一樣。到最後炸掉，那不得了，變成炸彈那。人很容易這樣，落入這種情形，時常在壓制這個無明。事實上沒有必要。

它會出來，它會滅掉，你在旁邊看它就好，要客觀。你看著它，“且把冷眼看螃蟹，看你橫行到幾時。”你就看著它，“哎，我脾氣出來了。”哎，你冷靜地看著它，你不要去壓它，你守護你的本性，然後看著它。它會起來它會滅掉，它有生就有滅，這是必然的。你讓它自動起來、自動滅掉。哀傷也好、憤怒也好、嫉妒也好、憂愁也好、焦慮也好，它能夠起來，它就能夠滅掉，因為它是不存在的東西，它是不存在的東西，它不會永遠存在的。所以說它幻生，它就會幻滅。這是“無無明，亦無無明盡。”

所以我們不需要對抗無明，無明是不存在的，所以你也用不著破除無明，但是你要了解這個事實的存在。那無明呢雖然不存在，但它隨時會爆出來啊，幻生出來。這時候你要讓它自動滅，最好是你根本就不會生出來，不過那也很困難，你活在五濁惡世。那聖人也會發脾氣啊，一定是的，因為五濁惡世就是這樣子，它有種種的惡因緣。

喜怒哀樂之未發，謂之中；

發而皆中節，謂之和。——《中庸》

像文王，還要一怒而安天下了。所以說，像孔子啦、孟子啦，這些（聖人）都會發怒的，都會起情緒的。但是他們能夠喜怒哀樂、發而皆中節。就是因為他們知道，它起來，會自動滅掉，他們沒有刻意在上面苦下功夫。這就是了解一種“無無明，亦無無明盡”的道理。

“乃至無老死，亦無老死盡。”如果能夠呢“無無明，亦無無明盡”的話，那當然就“無老死，亦無老死盡。”就像一棵樹，沒有根的話，當然沒有枝葉了嘛。它根本就沒有根的存在，沒有種子，怎麼會有整棵樹的存在呢？一棵樹的種子就是無明，那這個種子既然不存在了，那麼它的整棵樹都不存在的。所以整個十二因緣，根本是本來就不存在的，本來就不存在的。不需要那麼費苦功啊，去破除無明，去對付這個十二因緣法。

06（無苦集滅道）

無苦集滅道

無無明亦無無明盡→中乘緣覺

無苦集明道→小乘阿羅漢

無智亦無得→大乘菩薩

再下來“無苦集滅道”。這無苦集滅道，是小乘阿羅漢的修行法，這叫四聖諦。剛才那個呢叫緣覺乘，這些人比較有智慧。他看到世間的因緣流轉，他自然會覺悟到十二因緣，然後他知道破除無明之功夫，他就會發展出很多破除無明的法門出來，一一破除。這緣覺乘，有很多那種瑜伽行者啦、婆羅門行者，他都是緣覺乘的修行者，他根本不需要有老師指導的，他就可以覺悟到這裡。

可是在《心經》裡邊告訴我們，這種緣覺乘也是白下功夫。他可以直接，這些十二因緣都是不存在的，像一個實相裡邊，可是他卻肯定它的存在，十二因緣的存在。然後再一一去破除它，找到根本，從根斬斷。這些都是阿羅漢道。

苦：生老病死，五蘊，求不得、怨憎會、愛別離

釋迦牟尼佛說法呢，以前祂成全弟子，大部分都是講這些內容。首先呢，祂講苦，再講集，再講滅，再講道。首先講苦，祂從各種角度分析，人生一切純苦無樂，都是苦，或是多苦少樂。祂說人生有生老病死的苦，這樣就四種苦了。生也是苦、老也是苦、病也是苦、死也是苦。而且光一個“生”苦，祂可以講一部經；“老”的苦，祂也可以講好幾部經。然後呢祂分析，讓你不得不承認這個生老病死苦。然後告訴你求不得是苦，人世間有很多東西是你追求不到的，你想要，可是你追求不到。

像今天早上，我才有一個易經班的學生打電話給我，她說啊，她活在一種痛苦的怨恨之中。我說為什麼呢？她說“我的星座，”我不曉得是什麼座，“我的星座呢，就是依賴性很強。我一生就是希望找一個很可靠的先生啊，可以依靠他一輩子，粘得他緊緊的，天涯海角，時時追隨。可是我很倒楣，我嫁給一個先生，這個先生呢，從星座上來看，他是自由派，他最怕受約束，最怕人家粘著他。所以我很恨，我恨我為什麼是這種依賴性的星座？我又恨我先生為什麼是一個自由派？而且都是天生命定的，兩個人湊在一起。”真是不是冤家不聚頭啊。一個喜歡自由自在的、不受約束的，一個偏偏喜歡粘得緊緊的。這兩個湊在一起，不痛苦嗎？這叫求不得苦。

別有幽愁暗恨生，此時無聲勝有聲。——白居易《琵琶行》

這種事情非常的多。你要追求什麼，偏偏讓你得不到，而且永遠得不到，不可能的，不可能得的到了。因為已經有小孩子啦，有兩個小孩都很大，都上高中啦。那麼，一個有依賴性的人，她不只是依賴于她的先生，還依賴於她的家庭，甚至依賴她的小孩子。那你今天就算跟你先生離婚了，找別人，那還拖著兩個小孩，中間有很多問題。所以她只有“唯有怨恨暗自生”啊，這叫求不得苦。

還有怨憎會，愛別離。所愛的人會跟你分開；那麼所怨恨的呢偏偏跟你在一起，你所討厭的人那、事啦，偏偏跟你會湊在一起，不是冤家不聚頭，沒有辦法，所以人世間有太多的苦。五蘊熾盛苦，色受想行識，同時發動的時候呢，落入種種的愛恨糾纏之中、焦慮煩惱之中，這也是一種苦。

集：業力所集

所以釋迦牟尼佛對苦非常地了解，所以祂告訴你人生呢純粹是苦，純大苦聚，這叫純大苦聚。那一旦想純大苦聚以後呢，你就會想說，為什麼我會受這種苦呢？為什麼往生極樂世界這些仙人，不會受這種苦呢？為什麼天界也比較快樂啊，為什麼？因為業力所集，因為業力所集。“萬般帶不去，唯有業隨身。”

你會投胎在一個貧窮的家庭，因為你的業力；投胎在一個富有的家庭，因為你的業力。你今世會非常的貧窮，那是你的業力，但是你可能貧而樂道，你並不痛苦；你今世可能富有、富貴榮華，卻非常的痛苦。像戴安娜王妃那樣，她富貴榮華，可是她很痛苦的啊，她痛苦到什麼？她要麼就大吃大喝，要不然就厭食症，吃下就要吐。這種活在巨大的痛苦掙扎之中，這個都是業力所集。各人有不同的業力，業力所集，所以造成你活在純大苦聚。

滅：滅除定業

所以知道業力所集以後，你就要滅，要滅苦，就要滅自己的業力，滅定業，這叫滅業，滅定業。我們人活在一種定數之中啊，我們時常講說，定數難逃啊。什麼時候會生病，什麼時候會死，什麼時候會升官，什麼時候會發財，這叫定數，定數因為定業決定的。但今天就是要滅定業，滅定業才可以滅苦，才會離開痛苦，所以這叫滅，滅定業。所以佛教還有個滅定業咒呢，叫滅定業真言。

道：八正道（正見解（正見）、正思維、正語言（正語）、

正行為（正業）、正生活（正命）、正精進、正意念（正念）、

正禪定（正定））

這滅定業，是一種修持的功夫。而滅定業用什麼辦法呢？道，用道來滅定業。道是什麼？八正道。正業、正命、正定、正知、正見，一大堆的正，有八種正道。所以以前阿羅漢都修這八種正道，讓自己活在八正道裡面。思想應該在什麼情況，職業應該做什麼職業，念頭應該怎麼處理，行為應該怎麼處理，各有其道，叫八正道。用八正道來修持，用八正道呢可以滅定業。滅定業以後，所集業力可以滅掉，那麼就可以跳脫一切的痛苦。這就是什麼呢？苦集滅道、四聖諦，這是阿羅漢的修行法門，聲聞乘，他的修持跳不出這個範圍，苦集滅道。

而這個《心經》又作怪啦，它告訴你無苦集滅道。因為我們很肯定苦集滅道，我們這一講下來，大家都覺得很有道理。人生經驗越豐富的，看的越多，感受的越多的，閱歷越豐富的，他越可以感覺到真的是有道理，至少前面這個苦和集，真是有它的道理。

可是呢，《心經》竟然告訴我們一個相反的一個理論，祂說根本沒有這個東西的存在，沒有苦這回事；也沒有苦的原因，業力所集，沒有這個東西。簡單地說，根本沒有業力這個東西存在。如果這個不存在話，就沒有苦，苦就是妄想。既然沒有苦，就不需要去滅苦；既然不需要滅苦，就不需要八正道。所以四聖諦，都是不存在的東西，沒有必要存在的。

四聖諦呢，關鍵是在這個業力所集，因為有業力所集，所以陷入大苦聚。那麼今天這個業力呢，如果不存在的話，我們知道我們人“萬般帶不去，唯有業隨身”那，這是一個常識啊，我們死的時候什麼東西都帶不走，但是業力會跟著你走。

但是《心經》竟然告訴你，這個東西是不存在的，祂告訴你這是不存在的，這難以置信那。那不存在，為什麼我會有業力？為什麼我的命運和別人不同？就是因為業力的關係啊。為什麼我有種種的煩惱憂愁？我沒有業力，我為什麼會這麼痛苦？事實上那是因為你沒有覺悟，因為你肯定業力的存在，所以你就要受它的苦。

勇施犯重悟無生——永嘉大師證道歌

高聲大呼：我勇施犯四罪，求人懺悔

來至一精舍，遇一尊者，名曰鼻鞠多羅

雲：推罪性，了不可得

勇施聞之，豁然大悟無生

然後呢講這個呢，我們就講到釋迦牟尼佛那個時代，在印度有一個比丘、一個出家人，叫做勇施，他的名字就叫勇施，他的法號叫做勇施，叫做勇施比丘啊。永嘉大師的證道歌裡邊還提到他，他說“勇施犯重悟無生”啊。

出家人有一些根本大戒。出家人披著袈裟，你要行淫、你要殺人，這都是犯根本大戒。什麼叫根本大戒？就你在家人犯這些戒還可以懺悔；出家人犯這些戒的話呢，沒辦法懺悔，不可懺，一定要墮無間地獄受這個苦，所以叫根本戒。這根本戒犯了以後，一定要墮地獄受苦，所以不可懺。

這個勇施比丘呢，他知道自己犯了重戒，他想懺悔，可他知道這個罪太大了。剛才講的苦集滅道啊，那但是你業力太大的話，八正道都沒辦法滅啊。所以，他雖然是釋迦牟尼佛那個時代的修行者，他也知道有些業，你一定要受那個罪，太重了，所以沒辦法懺那。

可是他不死心，他就髮露懺悔（向他人表白自己所犯的錯誤）。他就用禪杖挑了自己三件衣服，出家人有三件衣服，有這個裡邊的衣服、還有法衣、還有缁衣，總共有三件。挑了三件衣服出來，讓大家知道我是出家人。挑了三件衣服，他說“我披著袈裟，犯這了些罪。”然後在一路上喊，他說“我犯重罪，誰為我懺？”他說“我犯了很重的罪啊，不可懺的重罪，誰能夠為我懺？我自己沒辦法懺，有什麼高僧大德，有什麼大修行者，你們有這種法力幫我懺？有這種法力為我懺，為我把這些罪給除掉。我今天有修八正道，都沒辦法了。”他小乘修行，已經沒辦法懺這個罪。他就這樣挑著衣服到處走。

八相成道：又名八相示現、如來八相。即當成佛時機因緣成熟時，菩薩會先上升至欲界第四層兜率天內院的淨土天候補成佛，佛教稱一生補處。成佛時機因緣成熟時，從此天降到人間，托胎、出生、示現出家、降魔、成道、轉法輪、入涅槃的八個過程。

如湯銷冰，无别有冰，知冰销者。

存我觉我，亦复如是。——《圆觉经》

哎，有一天他走到一個尊者、一個菩薩的那個門前，這個菩薩走出來，走出來講了一句話。這句話他聽到以後，當下頓悟、立地往生。非但重罪通通消除不說，而且呢當下立地成佛，馬上就成佛，馬上示現八相成道，馬上成佛。也就說不止這個重罪給懺掉了，而且所有的罪全部不見了。“如湯銷冰“啊，好像熱水倒到冰塊上面去一樣，那個冰塊完全都不見了啊，如湯銷冰，叫熱湯銷冰。

哪一句話呢？他說啊，那個尊者講說，“推一切罪業本空。”推一切罪業本空。仔細地推尋那，一切罪業本來是空，根本不是存在的，本來是空，叫推一切罪業本空。

所以我們人活著呢，會活在這種罪惡的陰影之中，甚至潛意識裡面。像基督教有一種原罪的說法，本來就是有罪的，原罪，生下就有罪了。在娘胎裡邊、在娘胎以前，就有罪，叫原罪。既然你身為人，就有罪，叫原罪。

但是呢今天他告訴你，“罪業本空”，這句話就很符合這個“無苦集滅道”，《心經》的精髓。他說“推一切罪業本空。”推一切罪業本來是空。既然罪業本空的話，就不需要去受，不需要受這一切的報。所以他當下呢一切罪業全部空了，於是可以立地成佛，馬上往生，這叫“無苦集滅道”。於是脫離了這個苦集滅道、四聖諦的這種修行的瓶頸，一下這個瓶頸全部不見了。

但是這個“推一切業力本空”啊，差之毫釐，失之千里。同樣的情形呢，也有人那因為認為一切業力本空，所以我就胡作非為，反正空的嘛，我愛怎麼做就怎麼做，因為業力本空啊。

以前就有一個修行者，叫善星比丘，他也是一個比丘啊，你看他差在哪裡？善星比丘，他有一天聽聞佛法，他知道說一切業力本空，業力是不存在的，所以他造一切的罪都沒關係。所以他穿著袈裟，恣行淫欲，隨便行淫，愛怎麼做就怎麼做。而且他說，“淫欲這個東西，不在內、不在外、不在中間，怎麼會有罪呢？淫欲本身就不存在，那是假像。”他聽起來很有道理啊，似是而非。所以他就犯一切的罪、破一切的戒。結果怎麼樣呢？肉身直墮地獄。就是地獄啊，就是地府這樣裂開來，他這個肉身，人家直接看著他，肉體就這樣直接掉到地獄裡邊去，叫肉身直墮地獄。

非不非，是不是，差之毫釐失千里；

是則龍女頓成佛，非則善星生陷墜。——永嘉大師《證道歌》

你看這二者好像是一樣的喔。所以說“非不非是不是”呀，“差之毫釐失千里”呀，差之毫釐失千里呀。一個真正覺悟什麼？像勇施他犯重罪以後，他覺悟無生，真正覺悟無生，罪業本空，一切無生的人那，既然覺悟罪業本空，那麼世間所有的欲望通通都是空的，所有一切的執著都是空的，所有一切的感情，一切都是空，所以他根本不會去造罪。真正覺悟罪業本空的人，不會去造罪的啊。

而只是思想上面說“啊，罪業本空的。”那麼他還會有種種的情執。他真正覺悟，他怎麼會去去行淫欲、怎麼會去殺人，怎麼會去貪圖享樂，怎麼會幹這種事呢？不可能的嘛。能夠覺悟到罪業本空，也就覺悟到一切皆空。因為罪業這個東西是果啦，知道果是空的，因一定是空的，所以一切都是空的。

(果)空→(因)空→罪業空

契入無生→無生老母

勞拴意馬念念無生→無苦集滅道

他所追求、他所在乎的一切，都是空的，所以他才可以頓了無生，他可以當下覺悟無生、契入無生啊。這無生，就是我們說的無生老母，不生不滅的本性。覺悟無生以後不是什麼都沒有啰，無生再來就是老母啦，能生萬物。所以他馬上在一個世界成佛，立地成佛，然後成就整個佛世界，攝受一切的眾生。所以他無生就能生一切，無所不生。這個是勇施比丘的故事，“無苦集滅道”。

所以我們人活著呢，就是活在一種罪業的一種糾纏之中。其實這種罪業，你知道錯了，以後不用犯就好了。然後想“我以前犯了這麼多的重罪，怎麼辦那？怎麼樣啊？”你掉到這個過去的牽纏裡邊那，你永遠都在和這種罪惡搏鬥。

說悔先罪，不說入於過去。——《維摩詰經》

在心理學上也是啊，在心理學上人的生命裡邊呢，有很多行為上的問題、情緒上的問題，往往都是一種罪惡感，這種罪惡感在糾纏著你。罪惡感是好的，可是太過的話就壞了。所以說這個維摩詰居士他講啊，他說，“懺悔先罪啊，不入於過去。”懺悔先罪，但是你不要進入過去的情懷裡邊，永遠掉在過去的那種陰影裡面，因為你在裡面掙扎來去。

寬淨大法師，接虛雲老和尚正法眼藏，為洞雲宗第48代傳人。曾走到一個山洞而失蹤，農曆1967年10月25日-1973年4月8日，歷經5年5個多月。會寺僧俗找遍了雲居山所有大大小小百多個洞穴，還發信託人在其他鄰縣查找。

像佛教有一位虛雲老和尚的徒弟，一個比丘（寬淨大法師），他有一次呢，走到一個山洞裡面，哎，突然間就失蹤了。失蹤以後呢，他就離開人間呢五六年。五六年以後他又出現了，事實上他去遊西方極樂世界去了。回來以後，他又寫一本書，叫《西方極樂世界遊記》。事實上，他去只有去了一天而已，但是回來已經，人家發現他已經失蹤了五六年了。

他是觀世音菩薩帶他去，帶他去遊西方極樂世界。裡面有一個故事很好。他講他們村裡面有一個女孩子，他看到她，這女孩子，他知道這個人是跳水自殺的，怎麼也會往生極樂世界了？原來這個女孩子以前也是誠心念佛。念佛只要曾經念到一心不亂，一心不亂是不自覺中達到的，因為她不自覺，所以她後來雖然掉入這種情障的糾纏那，所以說她跳水自殺。跳水自殺以後，她還是帶業往生極樂世界，所以她沒有掉到地獄，她在極樂世界。因為她曾經念佛，念到一心不亂。

就像我們明師一指一樣，明師一指決定往生，可以帶業往生。然後她在極樂世界呢一天到晚跳水，他就看那個女孩子呢，哭哭啼啼地走到一個懸崖，然後跳下去；跳下去以後，哎，又回來了，又在懸崖上出現，又哭哭啼啼走上前，又跳下去。這叫“入於過去”。

我們總是在過去的罪、過去的這種糾纏之中啊，然後就在這種情景裡面糾纏不清。就算到了極樂世界，你自己的心都沒有化解，還是一樣，還是一樣。

所以說六祖惠能講的最好，人家說要往生西方多好啊。他說，“東方人心迷，要往生西方；西方人心迷，要往生何處啊？”呵呵，是不是？她已經在極樂世界，你叫她往生到哪去啊？她在那邊還是跳水自殺。還不是一次兩次，十次八次，永遠在那邊跳水自殺。可是在那種世界就不同，就是時常有菩薩來勸她。一勸她，她就很快樂、很正常，可是不久她又掉回去了，又掉到那種業力裡邊去了。

所以這是很標準的一個故事。這不是故事，事實上就是這個樣。“懺悔先罪，入於過去”的話，就落在這種苦集滅道。所以你就活在種種的痛苦、業力糾纏，你會感覺到業障好重，怨欠好多。

我們道親也很容易這樣子啊，活在一種恐怖的情懷裡邊，叫“怖慄意識”，恐怖顫慄啊，這種恐怖顫慄之中。時常想冤欠很多、業障很多。走在路上腳踢到了石頭，“哎呦，業障。”風吹過來，打個噴嚏，“喔，冤欠找上門來了，陰風刺骨。”人很容易這樣的，修行人又更容易這個樣。整天就懷疑，懷疑這個、懷疑那個，這就入於過去。

通玄峰頂，不是人間；

心外無法，滿目青山。——德詔禪師

懺悔先罪以後，不入於過去。那業障怎麼辦呢？推一切業力本空，一切罪業本空。你只要能夠念念無生，像勇施比丘，他當下呢，哎，收回來了。我們說“通玄峰頂不在人間”，你既然不在人間，業力也糾纏你不到，所以這個“無苦集滅道”。

這時候你就不需要用八正道，來滅一切的業障、來脫離一切的痛苦，不需要，當下念念無生就好了。“勞拴意馬念無生”啊，把這個心猿意馬拴住，念念無生。這個無生，就是不生不滅，不生不滅就是老母。老母就是什麼？就是你的本性，我們傳道就是傳你這個，所以你不需要去跟苦集滅道糾纏。只要能夠念念無生，當下無苦集滅道，沒有這個東西，它束縛你不得。

07（無智亦無得）

無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵

無智亦無得→破除大乘法

透過智慧到達彼岸→得無上正等正覺

無智亦無得→無六度波羅蜜

本自俱足，何需要得

“無智亦無得，”這講大乘法，這是統合來說啦。他所謂“無智亦無得”，是講六度波羅蜜。六度波羅蜜的所謂佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，總共有六度。就好像一艘船，它有六個部分組合而成，組合而成一艘法船。禪定是一個部分、持戒是一個部分。比方說禪定是槳，那麼智慧是舵，然後持戒是船的頭，精進是船的底，等等的，就組合成一艘法船。你坐上這艘法船以後呢，俱足六種修行，你就可以乘風破浪，穿過生死苦海。最重要是智慧，就好像一艘船，最重要是那個舵，那個舵就是智慧。

而祂直接用“無智亦無得”，來代表什麼？無佈施啦、無持戒啦、無精進啦、無禪定啦、無忍辱啦，那麼無智慧。因為呢透過智慧到達彼岸，可以得阿耨多羅三藐三菩提，得無上正等正覺，可以得到無上正等正覺，這叫阿耨多羅三藐三菩提。什麼叫阿耨多羅三藐三菩提？無上正等正覺，就是得到大覺悟的意思。透過智慧，經過六度波羅蜜，最後呢，一直修到最後，智慧髮露；智慧髮露以後呢，就可以照破一切無明黑暗，然後得到大覺悟、大解脫、大自在。

而《心經》裡面到最後這句，竟然告訴我們說，“無智亦無得”，沒有智，沒有般若、沒有智慧，也沒有得一切，什麼都沒有得到。“本自俱足”嘛，何需要得到呢？你說得到，是我本來沒有，所以我要得到；如果我本來就有，我就不需要得到啦。我本來沒有眼睛，那我裝了一個眼睛，我算得到一隻眼睛；我本來就有眼睛啊，我只是認為自己沒有啦。

像《華嚴經》裡面講一個大力士，他額頭有個寶珠，這額頭這個寶珠是露出來的，他所有的力量都來自這個寶珠。有一天他和另外一個天神打鬥的時候，那個天神剛好一拳打到他這裡，結果那個寶珠跑進去了。他以為自己寶珠搞丟了，所以到處找寶珠。然後就沒有力氣，整天軟趴趴這樣，跟誰打架，人家一推他就倒了。

後來有一位菩薩看到了，天眼通看到寶珠在裡面，告訴他說寶珠沒有遺失。他有沒有得到寶珠呢？他到處想要找回他的寶珠，可是他一旦發現原來沒有遺失，他的力氣完全恢復了。事實上他的力氣根本沒有遺失，根本沒有遺失，他是心理作用，以為自己失去一切了，以為自己失去了寶珠。我們人也是一樣，我們以為自己一無所有，以為自己很貧乏。

而我們求道呢、傳道呢，就是告訴你，你本有的東西。所以我們說，“余今領受恩師命”，怎麼樣？“傳你本來玄妙關”那。本來的喔，這不二法門、玄妙關，是本來存在的。不是給你的，不是因為你求道，你得到了，雖名得道，實無所得啊。我們今天我們說求道啦、傳道啦、得道，雖名得道，實無所得。因為你本來就有的，你只是覺悟到自己本有的東西，而不是另外在外面得到一個什麼東西，進入你的身體裡邊，不是。這叫“實無所得”。

好像你本來就是一個富翁的兒子，只是你不曉得，你在外面流浪啦、行乞啦。有一天呢你發現了自己的身份，你的父親也發現你的身份了，然後呢和你父子相認。那麼你本來就是富翁啊，不是說你以前不是的，你現在是。本來就是的，只是你以為自己不是而已。

前念迷即凡夫，後念悟即佛。——《六祖壇經》

心佛眾生，三無差別。——《華嚴經》

成佛也是一樣。成佛，並不是說佛是一個很崇高的境界，然後經過勤苦修行去得到。真正的成佛是“悟”啊，頓悟。所謂前念迷是众生，後念悟即佛。這叫“即心即佛”之道啊。前面那個念頭迷了，迷失本性，那你就是眾生；後面一個念頭覺悟本性了，注意喔，這個電光石火，一刹那而已啊，“哎，我覺悟本性了！”當下就是佛。他沒有經過勤苦修行喔，當下就是佛。

你如果能夠念念悟的話，我們知道啊，我們會前念迷是眾生，後念悟了是佛，但是呢，再後念又迷了，又變成眾生。所以沒有辦法永遠悟，沒辦法悟了以後不再迷了，悟後再不迷。能夠悟後再不迷呢，那就永遠是佛。

問：從上宗乘，學人還有分也無？

山打一棒曰：道甚麼？

師曰：不會。

至明日請益，

山曰：我宗無語句，實無一法與人。

古德：宗門一隻眼，教門千萬法。

講這個“無智亦無得”呢，就想到一個公案。以前有一位禪師，叫做雪峰禪師。雪峰禪師是一個非常精進的修行者，他一天到晚希望能夠大開元覺，希望能夠得到大覺悟、大解脫，希望能夠成佛。他到處問一個問題，“什麼是從上宗乘啊?”從上面歷代祖師傳下來一個宗門：一佛乘，唯一成佛的大修行法門,這叫宗門、根本，不是教門喏。宗乘，是講宗門那，宗門的一佛乘，不是教門。我們說，“宗門一隻眼，教門千萬法。”宗門傳的是一佛乘，傳的是一隻眼，正法眼藏，這叫從上宗乘。這是從上面歷代祖師代代相傳下來的。

有一天他到了德山禪師的門下，德山禪師呢是有名的什麼？德山棒，臨濟喝。德山禪師見人就要打的啊，道得三十棒，道不得三十棒。他拿了個棒子站在門口，說“你入我門來啊，你講得出一番道理來，我打你三十棒；你講不出道理來，我照打三十棒。”你說也不是，不說也不是，這叫德山棒，他就用那個棒子收拾人那。他不跟你講道理的，他就拿棒子打你。當然他打有他的道理。

雪峰他也知道這個道理啊，他不怕打，他跑去問德山，他說“從上宗乘，學人有份也無啊？”他說從上面歷代祖師傳下來，這個宗門一佛乘啊，學生我有沒有這個緣分那？有沒有這個緣分可以得到呢？到底有沒有這個緣分可以得到這個“從上宗乘”呢？結果德山禪師說什麼呢？德山禪師馬上拿棒子打他一下，他說“你說什麼啊？”他說“你道什麼？”就是說你說什麼？簡單地說，你問什麼廢話啊。就打他一下。

他這一打，恍然好像解脫了，他是桶底脫落啊。他一下子好像自己有什麼東西啊，從自己生命裡面脫下，有什麼障礙脫下來了，恍然有悟這樣。不是大悟大徹，恍然有悟，恍然好像自己有所覺悟，內心有所醒悟。可是這叫什麼？前念迷眾生，後念悟即佛。他那一下子，哎，好像是進入佛，可是後來他又掉入一種思維裡面。掉入一種思維裡面，又開始迷了。所以他整晚沒有睡覺啊，站在德山禪師的門口等。

等到德山禪師呢早上睡覺醒來，把門打開以後，哎，一開門又見到他了，見到雪峰了。他還是很誠心地懇求他說，是不是能夠傳我什麼很實在的法？結果德山禪師看他也沒有辦法了，只好說了，再打他也不是啦，那個棒子只能打一次啊，打第二次就不對了。打那一次，是要打破他的執著。因為他心中有那種執著，要來學“從上宗乘”。就一下子被打掉啊，這個心馬上回歸本處。

因為一般人執著很多啊，你破了他一個執著，他馬上執著另外一個，像章魚一樣啊。那個章魚八隻腳伸出去啊，每一隻腳抓住一個東西啊，你把它一隻腳斬斷，它還有七隻腳哎。那麼那種修行者就不同了，他凝聚在一點上面，所以他只有一個執著，這修行者的特質。他只有一個執著，就是這個問題，“從上宗乘，學人有份也無？”他很誠心的，只有這個問題。

五祖：思量即不中用！見性之人，言下須見。——《六祖壇經》

所以你那一棒把這個問題打掉以後，他就還歸本處，沒有執著，他自然回到本性。可是他沒有這種覺悟，他回來是一種生命的髮露，哎，回來了。回來時候他覺得好像有所醒悟，這叫後念悟。可是他又要捕捉那種悟境，這一捕捉就壞了，所謂一落“思量即不中用”啊。一旦要捕捉這種悟境啊，馬上就落入一種研究對待，所以又失去了，又失落了。所以他就睡不著啦，在那邊等。

像我們明師指點，其實也是，很類似這個樣。整個傳道儀式，到最後，讓你“平心靜氣，眼看佛燈。”那就剩下最後一個對待了。就像那個雪峰禪師，只剩下“從上宗乘，學人有份也無？”然後一棒打下去，像明師指點，一指指下去一樣，一指指下去，把你最後這個對待也給掃掉。所以那個時候，那就是一個悟，那種悟的就像雪峰的悟是一樣。

可是這種悟喔，悟後也會再迷，悟後會再迷，因為沒有示佛知見，沒有給他開解清楚，他悟後又迷了，所以徹夜沒辦法睡眠。

結果德山禪師就講了，他講這個就很符合這個“無智亦無得”。這個德山禪師就很無奈地告訴他說，“我宗無語句啊，我宗無語句，實無一法與人。”沒有語句嘛，無智亦無得，實在沒有一個東西可以讓你得到啊。沒有什麼很高妙的語句啊，沒有什麼無上妙法，“我宗無語句”，沒有語句啊，“實無一法與人”。

像我們傳道傳三寶，那兩寶是虛啊，玄關是實啊，玄關是實，那兩寶是虛。那沒辦法，世間人你說，這只傳玄關是不行的。以前這不是啊，以前傳玄關就夠啦，它沒有語句的。像我們現在已經傳你一個語句啦，五字真經啊，明明五個字還要給你化到無字。告訴你不要念出聲來，不要寫出字來，勉強有一點無語句的味道啊，湊上這個禪宗祖師禪，怕它失了本懷啊。

所以他說，“我宗無語句，實無一法與人。”這個我宗無語句呢，就是無智啊；實無一法與人，就是無得，沒有什麼可以讓你得到的。事實上那一棒呢，已經把要讓你得到的都得到了，讓你還歸本處啦，讓你的心還至本處啊。你的心本來在向外面攀援，只是沒有像一般人到處攀援，你是抓住一點，在抓著不放。被他一棒把手縮回來，一縮回來就還至本處，回到他本來的處所。

而這個還至本處呢，就是精髓所在了，就是精髓所在。而你說要透過怎麼樣的修行，智慧啦、種種的語句啦，這個《心經》裡面講的，“無智亦無得。”這個智，講的是什麼？六度波羅蜜有注解的啊。六度波羅蜜呢，進入般若波羅蜜的時候呢，智慧大開，通一切語句，辯才無礙，得無上正等正覺。通一切語句啊，就是所有佛所說的諸經語句啊，了了分明，了了分明。

而《心經》告訴你“無智亦無得”，根本沒有語句，可需要去通徹的。這邊也講啊，“無一法與人”，“我宗無語句”。根本無語句，需要你去研究，需要你去透徹的，需要你去了解的。而這邊講的智慧呢，六度波羅蜜講的智慧，就是智慧大開以後呢，所有諸經語句了了分明了，都能夠透徹了解。但是心經告訴你根本無語句，也不需要有智慧去了解這一切的語句。而且你沒有得到任何的東西，只是還至本處而已，回到你的本來而已，回到你的本來面目而已。“無智亦無得”。

結果這個講完以後呢，這個雪峰啊聽到這個話以後，還是很悵然，沒辦法體會，還是很悵然。他還是繼續修行，繼續往前走。最後他終於大開元覺，他終於了解了德山這一棒的意義所在，也終於了解了德山告訴他的，這個“我宗無語句，實無一法與人”的精義所在，身心得大受用。他是怎麼了解的呢？怎麼覺悟的呢？且待下回分解。因為這個銜接下面的那個“以無所得故，菩提薩埵。”他覺悟到無所得了，真正覺悟到無所得，於是菩提薩埵，成就菩薩，啊，成就菩薩。

然後往下，所謂心無掛礙啊、無有恐怖啊，這都是我們生命中最重要的部分那。不是一切都空，什麼都沒有啦，祂有辦法把你所有的掛礙、恐怖啦、這個顛倒夢想啦，全部給你除掉，生死啊，生死輪回全部除掉。所以我要把那公案的後半截，留到後面來講。下堂課就是最後一堂課了。最後一堂課，就要從雪峰大師的大覺悟開始講，什麼叫做“無所得故，菩提薩埵。”然後從此以後，就一路破三關，一關一關地破。

好，我們剩下一點時間，給大家發問，有沒有什麼問題呢？

問：自性本來解脫，沒有生死可舍；自性本來清淨，沒有煩惱可斷；自性本來空寂，沒有涅槃可證；自性本來俱足，沒有菩提可修。請示開示其義。

答：我們今天講心經，就是講這個嘛。只是說法不同而已，只是文句不同而已，內容是一樣的啊。還一點很重要的，講到自性本來解脫，我們就會想有一個自性的存在，有一個自性這個東西的存在啊，這個就是一種執著。我有一個自性，那自性就不同於他性，這很麻煩啰，這一下就麻煩了。所以佛法講無自性，無自性。

因為真正覺悟自性的、覺悟本性的人啊，他是發現呢，無自性、無他性，一切性呢無有分別。而不是有一個自性，哇，清靜解脫；而他性呢，他的性不一樣，他的靈性是很污濁的，是被束縛的。而我的靈性解脫了。

你有一個我的自性，那就是一個我啊，那叫壽者相，那很麻煩啦。我們講說，有我相、人相、眾生相，還一個壽者相。這個壽者相，就是有一個不會死的靈性，這叫壽者相。壽者相，不是追求長壽啊，講不會死的靈性、不死的靈性啊，這是一種外道的說法，這叫常。

外道有“常見”、有“斷見”，常見、斷見。斷見，就是人死了以後，一無所有，“人死如燈滅”，叫一無所有；而常見，剛好相反，常見呢是什麼？人死了以後呢，身體死掉，但是有一個靈性，曠劫永存，永不消滅，這叫常見。這個叫常見、斷見，這都是屬於外道二見。

而真正的情形是怎麼樣呢？你說無自性嗎？無自性很容易變成斷見喏。比方說有一個自性長存不滅，那說沒有這個自性，那是不是就斷滅呢？一切無有啦，人死了以後也沒有自性嘛，沒有肉體、也沒有自性了，那通通都沒有了，那也是變成斷見。

所以無自性，這個是要破人對自性的執著，說完就要放下了，這是藥啊，應病與藥啊。那不能永遠吃的啊，病好了，藥就要丟掉了。所以真正的佛法沒有定法，沒有一定的說法，簡單地說。你說有自性，是破無自性；說無自性，是破有自性。

所以我們講無生老母啊。你說有，我就用無生來破你；你說無，我就用老母來破你。你說什麼都沒有，好，那就老母能生萬法。它是一種什麼？對治，應病與藥。看你生什麼病，給你什麼藥。

所以說法者，無法可說啊，沒有什麼法可以說的，沒有定法可說，沒有一定的說法。啊，有一個靈性長存不滅，變成定論，沒有的；也沒有說人死什麼都沒有，無自性、無肉體、無什麼，也是錯的。無自性，是要破這個有自性；而有自性，又是來破無自性的。以常來破斷，以斷來破常。可是你如果執著常，執常以為常，執斷以為常的話，那就是外道。

事實上，佛也說常見，也說斷見那。佛也說有靈性啊，曠劫永存那；佛也說呢無自性，一切不執。但是祂說呢，是用來以斷破常、以常破斷，而不是偏執一理的，這點很重要。

所以因為看到您寫這個“自性本來解脫”，這個本來是很好的話，可是人很容易在文句上面。所以為什麼德山禪師講，“我宗無語句”啊，“我宗無語句，實無一法與人。”就是這樣，就怕給你一法。你想給你一法，“自性本來解脫，沒有生死。”可是好，這一下抓住這句話了，逮住不放了。

這句話不是定理啊，這句話是破那種認為自己自性不解脫的，所以他告訴你自性本來解脫；但是也有的人呢，他自以為自性很解脫了，胡作非為的，所以他告訴你，你罪業很重啊，你不要以為自己很了不起啊，他反而告訴你業力糾纏那，剛好相反。所以這個沒有定法可以執，所有一切法呢，都是破執用的。

如果你沒有執著話，就不需要法；如果有執著的話呢，你要“法”，也只有暫時的藥，就像生病吃藥，只有暫時吃的，不能永遠吃的啊。永遠吃這個藥，就表示這個藥治不了病，所以讓你拖泥帶水，一輩子斷不了藥。好的藥是可以斷病的，斷病之後就是斷藥。所以以前那些大禪師，他有這個辦法，《心經》也是告訴你這個道理，他給你的藥是可以斷病的，所以告訴你最後呢一切法盡舍。

因此我們講這個“本來清淨，沒有煩惱可斷；本來空寂，沒有涅槃可證；本來俱足，沒有菩提可修。”這個是很高的法，但這個法本身呢，也是一種藥而已。如果你執著這個法的話，就很容易掉到斷見裡面去，什麼都沒有嘛，沒有菩提、沒有煩惱、沒有生死、沒有涅槃，本來清淨。所以都不要修了，愛怎麼做就怎麼做了。那就變得跟現在青少年一樣啊，“只要我喜歡，有什麼不可以？”那差不了多少啦，所以差之毫釐、失之千里啊。

所以這個法，只要寫出來的法、說出來的法，就不是適應一切眾生的，只有適應少數人，只有適應少數人。什麼東西是適應一切眾生的呢？像心經，適應的程度就比較大；明師一指更好。《心經》還講說什麼都無，明師一指，是直接就讓你契入無了。根本是無語句。非但無語句給你，而且還把你所有的語句給破掉，所有的語句都給你除掉。

所以我們傳道的時候，這個點傳師在念，“大千收束二八年”，告訴你說，“平心靜氣，眼看佛燈，靜聽禮囑。”有沒有？叫你誠敬地去聽。事實上你什麼都沒聽到，你聽到就完了。但是你會誠心去聽，結果什麼都沒聽到。因為你誠心去聽，所以你心中所有的念頭，被那一句一句給打斷了，他每念一句，就把你打掉一個念頭。所以那個點傳師所念的那個禮囑喔，不是在告訴你什麼，在當時沒有要告訴你什麼。非但不是要告訴你什麼，而且是要把你所有的東西掃除掉。

好，我們先講到這裡。

08（以無所得故，菩提薩埵）

以無所得故，菩提薩埵

人都是在追求，在獲得

菩薩相反，非但無所求，而且無所得

正因無所得，所以能成為菩薩

上回我們講到“無智亦無得”，“無苦集滅道，無智亦無得。”再來呢，“以無所得故，菩提薩埵。”菩提薩埵，我們第一堂課就有講了，菩提就是覺悟的意思，薩埵呢是有情眾生，也就是覺悟有情眾生，也就是菩薩。

菩薩不是說，哎，光尋聲救苦啊，菩薩不是說光做佈施、光做救濟、光是幫你治病啦、傾聽你那個訴苦的聲音啦，或者幫你解決一切困難。那個是一般的慈善家都可以做的，教育家也可以做的，甚至政治家也可以做的，他可以照顧你的生活，改善你生存的環境。

但是菩薩的重點不在做這些事，當然這些事他也做，那不是他主要的工作。菩薩主要的工作在於呢，覺悟有情眾生，讓一切眾生能夠覺悟，不再迷了，不再迷糊在這種生死苦海裡面。他可以讓你覺悟，可以讓你超生了死，稱之為菩薩。

怎麼樣做菩薩呢？“以無所得故，菩提薩埵。”注意喔，我們一般人會覺得，一般人想法就是，我有所得。比方說我得到一個博士的學位，醫學博士的學位，以醫學博士學位故，可以做醫生，對不對？這個必然如此；那麼我得到這個一億的財產，我可以成為富豪；得到一個事業，我可以成為一個企業家；我得到一個學校，我可以成為校長。總之你有得到東西，才可以成就一個地位。

那麼成就菩薩這個果位呢，相反，無所得。一般人總是要有所求、有所得的啊，人的一生就是在追求、在獲得的嘛。但是菩薩相反，他非但無所求，而且無所得。正因為他無所得，所以才能夠菩提薩埵。不是說我們想像，菩薩就是得到很多的修行的法門、很多的佛法，所以他才可以成為菩薩；一般人因為沒有得到這麼多佛法。那麼菩薩遍修一切法門，八萬四千法門，俱足一切法，所以可以成就菩薩，所以才可以去教導一切眾生。是這樣子的嗎？不是。

子曰：賜也！女以予為多學而識之者與？（子貢名：端木賜；女：通汝）

對曰：然，非與？

曰：非也，予一以貫之。——《論語》

所以孔老夫子也不承認那。孔老夫子有一次問子貢啊，他說，子貢啊，你認為我是一個博學多聞強記之人嗎？這句話也很能做這個代表。他說，子貢啊，你認為我是因為讀很多的書，見聞很廣，而且呢還能夠記得下來，能夠強記下來，記憶力又好，一切融會貫通，你認為是這樣子的嗎？子貢說呢，“是啊，難道不是嗎？”子貢也是這樣認為呀。子貢是孔子門下聰明才智最高的啊，他說，是啊，難道不是這樣子嗎？

孔子說，“非也。“他說不是啊。他說，“吾一以貫之啊。”我用一來貫之，吾一以貫之。就是我的學問跟這個博學強記啊，是沒有關係的，事實上他無所得。他非但沒有博學強記，而且把自己所學的東西通通能夠忘記、通通能夠放下，這時候才活過來，才活過來的。

我們上堂課有講到啊，有講到有一位雪峰禪師，他去見這個德山禪師，結果被德山禪師打了一棒，豁然驚醒。因為這個時候呢他心歸一了，歸一的時候一以貫之。可是他沒有辦法像孔子一樣一以貫之，他只有暫時的歸一而已，他還沒有辦法一以貫之，沒有回到這個一來了，只是暫時的。

所以睡了一個晚上起來，又迷糊了。又跑去德山禪師那邊，站在門口等，希望能夠給他一個法，他希望有所得，這是人的常情，希望得到一些什麼寶貴的東西。結果德山禪師告訴他說，“我宗無語句”啊，我這個宗門裡面沒有語句，“實無一法與人。”實在是沒有一個法可以給你啊。他就很失望地離開了。

師曰：德山打一棒曰：道甚麼？我當時如桶底脫相似。

頭喝曰：你不聞：道從門入者，不是家珍。

師曰：他後如何即是？

頭曰：他後若欲播揚大教，一一從自己胸襟流出，將來與我蓋天蓋地去。

師於言下大悟，便作禮，起連聲叫曰：師兄！今日始是鼇山成道。

離開以後呢，有一次他和他的師兄，叫做岩頭禪師，這個岩頭禪師是一個已經開悟見性的大修行者。可是他平常啊，因為生活很散漫、很隨便，所以說呢一般人不知道他是一個大覺悟者。

有一次呢雪峰，他跟他這個師兄岩頭禪師一起去游方。這一路上啊，他就覺得他這個師兄很不正經。出家人走路的時候，眼光落地的啊，眼睛要三十度看在地面，這樣走路，專心走路。他師兄走在路上，東看西看的、東張西望的。他就覺得跟這個人一起走路，又穿著出家人的袈裟啊，覺得很丟臉。唐朝的時候，禪宗那個時候是國教啊，皇帝的老師都是禪師啊。他覺得他們這樣子穿著袈裟，在路上這樣走，真是很難看，他一路上他就覺得蠻糗大的。

後來呢到了一個地方叫鼇山。到了鼇山那個地方啊，結果是大雪封山，他們困在這個山上，沒辦法前進，困在山上的一個旅店裡邊，沒辦法前進，那就困在那裡了，在那邊一困半個月。半個月之中呢他天天打坐，那他這個師兄天天打睡，他就很不高興。他每天看，越看越不順眼。出家人那，應該是整天打坐啊，走路的時候目不斜視，這個平常最好能夠不倒單。生死事大，隨時隨地要把自己念頭照顧好。怎麼可以整天睡覺呢？不是東張西望，就是睡覺，他就覺得這個人真是太沒修行了。

後來有一天，他實在忍不住了，他就用腳去踢那個師兄。他在睡覺嘛，看了實在很討厭，他踢他。他“起來！起來！起來！”他看叫了他叫不起來了，他又發牢騷了。他說，“我這個人真是命苦啊，出家這麼多年來沒有證悟本性。那麼今天又跟著一個修行這麼差的一個同修啊，在這邊混，混日子過。”怨歎自己命太壞了，怨歎自己修行太差了，才會跟這種人混在一起。修行好，都應該跟菩薩伴侶啊，跟菩薩走在一起的。

結果這個岩頭就坐起來了。他說什麼？他說啊，“我原先對你很看重，我覺得你是一代宗師。我總是以為你將來可以在孤峰頂上結草作庵呢，蓋天蓋地啊。”我們上次有講過，“孤峰頂上結草作庵”嘛，這句話就是他講的。“我以為你可以在孤峰頂上結草作庵，將來給我蓋天蓋地。沒有想到啊，原來你是這樣一個人。你整天坐，我告訴你吧，你將來死了以後啊，就會到山腳下那個土地公廟，坐在那邊當土地公，永遠給人家去拜去。難道你要當土地公嗎？”

結果這個雪峰聽了很不高興啊，他說“我這裡不安穩。”他就拍拍自己胸口，“我這裡，我心不安那。我心不安，我沒辦法這個樣啊。”這個時候呢，這個岩頭就坐起來了，他說“好，你心不安，你一條一條說來給我聽，你修行的過程一條條說來給我聽。我為你印證，我為你挑揀。對的，留下來；錯的給你挑掉。”

結果雪峰禪師看他師兄露出真相出來了，因為他要去勘驗他的時候，那種大師級的那種風範就出來了。他一看，知道有門道。他就很認真地把他修行的一路過程，這樣一路講下來，他師兄就一路一路替他勘驗。一直勘到最後一段，說德山禪師打他一棒這一段的時候，他說“我被打下去以後呢，好像桶底脫落一樣，好像本來困在一個桶子裡面，這個時候桶底脫掉了，好像看到天日，暫時看到天日那樣子。”

從門入者，不是家珍。——岩頭禪師

這時候他師兄就講了，他師兄喝了他一聲，說“從門入者，不是家珍。”注意啊，他被打一棒就回到不二法門啦。回到不二法門，從這邊(玄關)進去，他還是不得安穩。那已經是回到最後這個門了，叫不二法門了，他師兄還告訴他連這個門進去都不是自家寶貝。還有個門在的，還有個不二法門在的，還有這個門在的，你還要從這個門進去，那就是什麼？不是自家珍寶。“從門入者，不是家珍。”就是你還要進這個門那，那就好像整天守在這個門呢，守這個門戶的。

修行大眾理看穿，休泥丹田與玄關。

真性身中無定所，佛在心頭無影山。

玄關一竅引誘人，及到彼岸舍此心。——十五代祖王覺一《談真錄》

所以我們十五代祖師王覺一他也講，《談真錄》裡面有講，就講到玄關，他講“休執丹田與玄關”，他說不要執著丹田和玄關。一般人修後天道，執著丹田；修先天道的，會執著玄關。他說連這個玄關都不能執著。所以十五代祖講的。

那當然，一開始入門的時候要從這邊進來，登堂入室以後就要豁然解脫，連這個門都要放掉，真正無所得啊。我們說“傳你本來玄妙關”，最後連玄妙關都不執著。我們傳你本來玄妙關，已經是末後一著啦，但是連末後這一著你都要給它消化掉，你都要給它消化掉。

然後呢他聽到這個以後，他說“那我從今以後怎麼辦呢？我如果連這個孤峰頂上，連這個不二法門(玄關)都不能執著的話，我還有什麼東西可以用呢？我還要用什麼呢？”一切佛法、一切經典，都是音聲、都是語言、都是形相、都是色相，那只有這個是不二法門那。那如果離開這個還有什麼呢？

結果他師兄就講了，他說，“從今而後，從今天以後，從自己胸襟流出啊，將來給我蓋天蓋地去。這樣才可以傳播、發揚這個大教。”他說從今而後，你如果想要播揚大教，想要傳播、想要發揚這個大教，這邊講大教，就是頓教法門，和一般的漸修法門不同。就是簡單地說呢，傳播的就是這個明心見性的法門。“若欲播揚大教的話，要從自己胸襟流出來，將來給我蓋天蓋地去。”從自己胸襟，應機髮露，你要相信自性能生萬法，走到哪裡，一切東西自然會出來，不要不相信。

甚至到最後了，我不向外求萬法了，我還在這個不二法門裡邊求，“哎呀，我要守玄，我要守住它，守住它。”害怕自己的心離開玄關。不要不相信，萬法很自然從自己胸襟裡會流出來，這樣子才可以蓋天蓋地啊，這叫三曹普渡啊，這樣才可以蓋天蓋地啊。

所以說，“無所得故，菩提薩埵”啊，這樣才可以覺悟一切有情眾生啊。不執一法，連最後這個不二法門，玄關這一法都不執。不執一法，才能夠能生萬法，才可以從自己胸襟流出來，才可以播揚大教，才可以蓋天蓋地，才可以踞地做獅子吼。要不然的話，你心中有一法就有罣礙，心有掛礙啊。

所以說下面講的，“依般若波羅密多，故心無掛礙。”真正依般若波羅密多，真正智慧髮露。智慧是什麼呢？無形無相，沒辦法放在那邊讓你去研究的。你走在路上，面對天、面對地、面對大自然、面對萬事萬物、面對一切眾生、面對一切的災難、苦痛的時候，面對種種的因緣發動的時候，這時候智慧，哇，出來了。因為你不依一切法，無所得。世間法不依、出世法不依，甚至末後一著你也不依，都放下，這個時候才真正的依自己的般若。

這個般若是無形無相的，用即了了分明。看不到它、摸不到它，無法形容，玄關還有一個地方啊。但是你收回玄關以後，呣，真的收回來以後，要能夠放得下玄關，不要執著這一點。這時候從這一點散出去。玄關收回來以後，這個時候呢，不能只有這一點光喔，你要這一點光要散出去，變成什麼？圓光。好像菩薩都是圓光啊。

阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，

白毫婉轉五須彌，紺目澄清四大海。

光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊，

四十八願度眾生，九品鹹令登彼岸。——《贊阿彌陀佛偈》

它是做一個圓光啊，事實上它是無限散放的，無限，所以這個叫“白毫婉轉五須彌”。這時候眉間白毫放光以後，可以照射五須彌，整個宇宙都涵蓋在內，這叫要放射出去。這就智慧是無邊無量的，就地取材的。這個是形容，只能暫時形容，你自己要去受用，而且要相信。我們一般人就是無法相信這一點，無法“信受奉行”。

先得末後一著，用末後一著來放棄一切世間法、出世法，然後這個末後一著呢，等到自己心呢，如如不動以後，再輕輕放下。這個時候，就像雪峰禪師一樣，從自己胸襟流出啊，這個很重要，從自己胸襟流出來。這個時候不會被天下老和尚的舌頭瞞住，不會的。

大梅：如何是佛？

馬祖：即心即佛。

後來，馬祖道一禪師遣一僧人入山問候大梅禪師。

僧人：馬大師近日佛法又不同了。

大梅：有何不同？

僧人：非心非佛。

大梅：任他非心非佛，我只管即心即佛。

馬祖禪師知道之後，就說：梅子成熟了！

就像上次講那個大梅禪師一樣。馬祖說“即心即佛”，他覺悟了；悟了以後呢，馬祖講說“我現在不講即心即佛，講非心非佛。”他說“這個老和尚，老是喜歡捉弄人。管你非心非佛，我只管即心即佛。”你看這就是什麼？從自己胸襟出來了。他師父的話，他都可以不聽了，他很清楚，他是試驗他的。所以說呢，這是從自己胸襟流出來。

那我們修道人也是一樣，我們要從自己胸襟流出來。心中還有一個東西，還有一物，那就表示有掛礙。有掛礙，你心有一物的話，你就會念念相續。所以說“依般若波羅蜜多故”，你如果真正依般若波羅蜜多，那是什麼？哇，那是智慧的大海。那你像一隻魚啊，入了智慧大海一樣，無處可執啊，但是處處都可以安生立命。沒有一個地方可以讓你執著，可是每一個地方都是你放心的地方，每一個地方都是你歇的地方。像魚入大海一樣，蛟龍入海一樣，這樣子才能夠心無掛礙。不然你心中就有掛礙啊，有掛礙的話，你就會念念相續。

什麼是煩惱呢？“前念後念，念念相續”啊，這叫系縛，這叫煩惱，這叫不得解脫、不得自在。前念後念，念念相續。我們人活著呢，會被什麼綁住？不管你修道不修道，念念相續。沒有修道的人，你想一個人，念頭一直想、一直粘下去，一直想到很疲憊，這個就是煩惱的因素啊。你有再多的錢，都沒有用。你想一句話，想別人批評你的一句話，可以念念相續，一直想個不停。或是想一件很快樂的事情，也可以念念相續，一直想個不停，就被這東西綁住了。修道人，也會被自己修行的法門綁住。不要說別人，你想玄關、想三寶，也會念念相續喔，也會一直想下去啊，念念相續不斷。

念念相續，就是系縛，不管你想什麼，念念相續就是系縛。只是有的系縛呢，是被罪惡系縛住的；有的系縛呢是怎麼樣呢？是被戒律系縛住了，讓你不要去為惡。可是你被系縛住以後呢，你只是不能為惡而已啊。不能為惡，但是不見得呢能夠去普度眾生，能夠去覺悟一切有情眾生，沒辦法揮灑得開來。

就像雪峰禪師一樣，目不斜視、眼光落地，走路的時候；坐在那邊不睡覺，腦袋絕不碰到你這個枕頭，一定是不倒單。這個樣子呢，也是被系縛啦。他很唯恐自己離開本性，這時候他不曉得呢，本性是在一切處的，是蓋天蓋地、無所不包的，他不曉得。他以為本性呢就在這裡（玄關）。

所以岩頭禪師看到他的問題，告訴他，“從門入者，不是家珍。”你還要從這個門進去，你還有個門可入啊？真的是無門關那，應該是無門可入啊，而門在一切處。

有佛處不得住，…，無佛處急走過。——法演禪師

所以說呢，如果說你念念相續的話呢，這個時候你就會有系縛，所以要你從自己胸襟流出來，然後怎麼樣？念念不住。前念後念，念念不住啊，念念不停留。就像以前禪師說的，“有佛處莫停留，”有佛在的地方，不要停留；“無佛處急走過。”沒有佛的地方，趕緊走過去。都是不能停留啊，念念不住。不是有佛的地方，我就趕快來拜，粘在這裡。喔，這裡有佛，我就粘在這裡；哪裡有佛，我就粘在哪裡。

有人認為佛堂有佛，我到佛堂去拜；有人認為這裡有佛，我在這裡朝拜。“佛在靈山莫遠求”嘛，不管怎麼說，都是系縛。只是有的系縛，是保護你不要做壞事；有的呢是你粘到什麼？罪惡的泥沼裡面去了。所以有好有壞，所以有善報有惡報，有善業有惡業。但不管怎麼樣呢，都是落在善惡之中，都在太極裡邊，沒辦法回歸無極，沒辦法歸一，沒辦法一以貫之，這樣就是系縛啊。所以你要相信，你要放心。

像後學今天來上課的時候，哎，這個心血來潮啊，在書架上面隨手抽了一本《心經講記先天解》來看。那本書是誰寫的呢？就是後學郭明義寫的。我想今天要講課嘛，看一看以前寫的時候怎麼寫的。“哇，寫得不錯啊，哇，講得不錯啊。”我在想啊，“要照這個來講就可以了，就很精彩了。”哎，念念相續啊，一下被這東西綁住了，整個被糾纏住了，啊，不得解脫。啊，要來講課了，聽了心情很悶那，心情很悶。雖然說，有恃無恐啊，有一本書嘛，有一本書在那裡，有恃無恐。

後來這一路上坐車過來啊，就是要把這東西放下，終於放下了。今天講這個，跟那個内容是完全不同的，臨時跑出來的。這次講的就和上次是不同，不能一樣。也不是不能一樣，可以一樣，不能故意一樣，簡單地說。你可以講得一樣，你不能故意一樣。故意一樣，就不是從胸襟流出，就是心有掛礙，因為你被以前講的東西給綁住了，心有掛礙。所以說必須“心無掛礙”。

“無掛礙故，”才“無有恐怖”啊，你心有掛礙，就有恐怖，你就會有所恐怖。不管你掛礙什麼，就會害怕。為什麼？像後學有一段時間那，非常掛礙什麼？掛礙這個玄關，害怕自己的心離開本性。因為六祖惠能講說，要“念念不離自性”，害怕自己的心離開玄關、離開本性。這一害怕，就有恐怖啊。因為想，我一離開，那我就不是覺悟者啦，我就是眾生啦，就害怕離開。害怕離開，它就離開給你看，嗨，必然如此。

一切障礙即究竟覺，得念失念無非解脫，

成法破法皆名涅槃，智慧愚癡通為般若，…——《圓覺經》

因為你有得就有失。你得念，念念不離；你就會失念，必然如此，這是相對的。得念就會失念，必然如此的嘛，除非你無所得。我今天得到一個念，念什麼？念，取念在前，念念不失。念念不失，就會失。所以不要怕失念。得念失念，怎麼樣？《圓覺經》上面講的，“得念、失念俱名解脫”，這樣才揮灑得開來。你能夠得念了，能夠得一抱一，抱一不離，而不是什麼，照理說應該是得一不執，而不是執一不舍。

上德不德，是以有德；

下德不失德，是以無德。

上德無為而無以為；

下德無為而有以為。——《道德經》

得念失念，俱名解脫，道人也

所以老子在《道德經》裡面講的，“上德無德”，所謂德者得一也，上德無德，無所得；“下德不失德”，下德的話，他不會失去德，不失德，叫抱一不失。不失就會失，所以說無德。所以說“下德不失德，”不失德“是以無德。”反而真正的無德，因為反而會失去。所以說“得念失念，俱名解脫”，不要害怕失念。

不然的話，你只是怎麼樣？你只是一個善人，不是一個道人。注意喔，這樣也很好啊，你要抓緊，你要得念不失的話呢，要求自己不失的話，那你是個善人。你要放縱自己失念不得，我就失，沒關係。有很多人聽到，哇，“得念失念，俱名解脫”，那我就失個夠，最後沒有得，只有失，那個叫什麼？惡人。所以得念者善人也，得到正念的，是善人；失念者，失去正念的，是惡人也。得念失念俱名解脫者，道人也。

道人，和善人、惡人是不同的啊，道人才可以怎麼樣？當菩薩，才可以去覺悟一切眾生，而不只是說做善良的標杆而已。做善良的標杆呢，是沒辦法化娑婆土為蓮花邦的。化的力量不夠大，因為你範圍有限。範圍有限，沒辦法大而化之。

因為你害怕失念嘛。害怕失念的話，就很多人不能接觸，很多因緣不敢去碰，你生命沒辦法進入每一個角落，你沒辦法關心到一切，你揮灑不開來嘛，你就沒辦法轉。你要轉，你一定要能夠大，你生命的範圍要大，要能夠進入一切。

所以如來藏，如來藏是什麼？智慧的大海，無所不包，通通在裡面了。所以生命的觸角，無限地伸出去才行，這樣才能夠轉化眾生啊，不然你跟眾生有距離嘛。用得念和失念，來分判陰陽兩端，這個呢，就和眾生劃清界限，有很多地方劃地自限，就沒有辦法呢普攝全品，沒辦法蓋天蓋地，剛才講的。要從自己胸襟流出來，才可以蓋天蓋地，才可以三曹普度。

09（依般若波羅蜜多故，則心無掛礙）

依般若波羅蜜多故，則心無掛礙

我們與生俱來俱足一切的智慧

跟知識、學問、一切修行法門都無關

依善法惡法、世間法出世法，都有掛礙

只有依般若波羅蜜多

依靠這本俱的智慧才能無掛礙

所以說“依般若波羅密多故，則心無罣礙。無罣礙故，無有恐怖。”沒有罣礙的話就不會害怕，不會有恐怖，不會講一堂課你也怕，不會度一個人你也怕。你認為“我沒有準備，不行嘛。”你有準備就有罣礙，事實上一切都準備好啦。

我們說今天叫你去看電影，你說我準備一下，我把眼睛準備一下。眼睛從收藏室裡面拿出來，洗乾淨裝上去，有這回事嗎？不需要準備的啊，眼睛就放好好在那裡啦，不需要準備的啊；好像我吃個飯，喔，我準備一下，把舌頭把它整理整理、牙齒整理整理，這時候才可以吃飯，沒準備好不能吃的，有這回事嗎？不需要的啊。

世間的事情啊，沒有一樣需要準備的，憑良心講。但問題就是說，你知道不知道一切都已經被準備好了？這一點很重要，這就是覺悟不覺悟的關鍵所在了。你沒有準備，你又不知道自己一切已經準備好，你就會手忙腳亂；如果說你已經知道，一切都已經被準備好了，一切都已經預備好了，就像眼睛已經預備好了，舌頭，耳朵一切都被預備好了。耳朵已經預備好，隨時可以聽一切的聲音，鳥叫蟲鳴都聽得到，清清楚楚。

同樣的情形，智慧已經預備好在那裡了，與生俱來、俱足一切的智慧。跟知識沒關係，跟學問沒關係，跟一切修行法門無關。“從門入者，不是家珍。”自家寶貝是早已在那裡了，只等你去取用而已。所以你可以有恃無恐，注意喔，不是無恃無恐喔，而是有恃無恐，因為已經預備好在那裡。你一切不著，這時候你已經被預備好的東西呢，才可以派上用場。

所以說無所得的話呢，心無罣礙；無罣礙的話，你就不會有任何的害怕，你可以坦然。所以坦然，不懼於生死啊，坦然無所畏懼。“灑灑沱沱大路坦”，非常瀟灑、非常光明。灑灑沱沱，就是瀟灑光明的意思。走在大路上，坦坦蕩蕩，走到哪裡都是大路啊。不是只有守玄的時候是大路，不是只有到佛堂是大路。走到哪裡，大路就開到哪裡，到處都是光明的大路。

就像那個岩頭禪師，他睡覺也是大路，東張西望也是大路。但是呢一般人不是這樣子的喔，他不是得念失念得失一體，他不是這樣子。他只是不能約束自己，所以他只是失念而已啊，他不是得失一體的，他只是純粹掉到失念裡面去。所以這個中間差之毫釐、失之千里啊。

很多人講，“啊，我心無罣礙，所以我佛規禮節我都不管、我所有的佛法我都不聽，我心無罣礙，我逍遙自在，我率性而為。”事實上不是啊，他不是率性而為、解脫自在，而是任性而為。任性和率性不同啊，任性啊，任的不是佛性啊，任的是習性、魔性。任性而為就怎麼樣？胡作非為，剛好是相反的。那是失念，失念者任性而為。

這個得念者，有所不為。得念者的特色就是有所不為，他生命最大的特質，不是要做什麼，而是要什麼不能做，這是得念者的特質。他守護不失，他唯恐失。但這是一個過程，由失念要必須到得念，得念之後才得失俱放，得失俱忘。

但是，真正最重要是什麼？碰到般若波羅蜜多啊。你今天碰到玄關，還沒有碰到智慧喲。玄關只是門戶而已啊，這時你從門而入啊。真正碰到智慧，那就必須你在這上面所謂得念不失，經過一段時間的涵養薰陶以後，這時候你豁然開朗，這時候你就知道了。這種知道不是言語可以告訴你的，自己要去體會。

然則君子所讀者，古人之糟粕已夫！

是以行年七十而老斫輪，（斫，zhuó，用刀、斧等砍）

古之人與其不可傳也死矣，

然則君之所讀者，古人之糟粕已夫！

就像《莊子》裡邊有個故事很好。他說有一個木匠，輪扁，在那邊做這個輪子，車軸的輪子。那個輪子的軸心，他用木頭削的，崁進去。做的好的話，那崁進去哦，那個永遠不會壞掉，它設計的很好，永遠不會磨損掉。

這個時候呢，皇帝在堂上那邊讀六經。六經，詩書禮樂（yuè）易春秋。在讀六經（詩經、尚書、禮記、樂經、易經、春秋）。這個時候這個輪扁啊，他就把手上的輪軸放下來，跟這個皇帝講說，“六經者，古人之糟粕也。”他說，六經這東西，我們很重視它。詩書禮樂易春秋啊，那時候當然是春秋戰國時候，佛經還沒傳到中國，不然佛經也算在內，也是糟粕。糟粕是什麼東西呢？他說是古人留下來的糟粕。糟粕是什麼東西？糟粕就是餿水廚餘的意思，不是食物，是餿水。

皇帝氣的要命啊。比方說我們在讀心經，有人跟你講說，那是餿水，你氣不氣？當然氣啦。皇帝說，“你給我說出一個道理出來，不然的話我要把你殺頭示眾。你怎麼可以侮辱這個呢？這叫譭謗聖賢的經書。”他說“皇帝啊你不要生氣，我講個道理給你聽。”他說“我這個做輪軸啊，我這個做木匠的功夫啊，就不要說做別的，就做這個輪軸而已，就這個功夫，我要傳給我的兒子。我用言語說的，我用做示範給他看的喔，到極限，他還是學不會。到最後那一點點剎那，只有他自己去體會，那個只有他自己覺悟的，那不是言語可以交代的清楚。所以我說呢，連我教這麼簡單的一個東西，尚且不受用啊，我的兒子尚且沒辦法受用。何況是六經講的是所有的道理啊。治國平天下，修身齊家，通通在裡面啦。連做個輪子都傳不下去呀，何況是這麼多的道理啊。”這皇帝聽了，嗯，有道理，沒話講。所以說郭明義講“心經者，古人之糟粕也。”呵呵呵呵。

所以今天後學告訴我們大家，“哎呀，要得念，得失俱忘。”那都是廢話。那只能你自己去受用而已，自己在這上面安身立命。有一天你放下，那像雪峰一樣，時候到了，時候到的話，嘩，豁然放下。他馬上就，啊，豁然開朗，他一下子，那最後的那個門呢，那個門放下了。那個門他一下放下以後，豁然開朗。他馬上跳下來跟他師兄禮拜啊，他說“今日才叫做鼇山得道啊。”他在鼇山嘛，被雪封住了，他真是雪峰，真的起這個名字，起對了，雪峰禪師啊，所以雪峰。

有時候人的名字也很奇怪，都有他的因緣在的。像後學這個明義啊，是前人取的，前人取這個名字。前人說“你原來的名字叫郭景汾，沒什麼意義。”一個景美，一個汾陽。因為我生在景美，我家鄉在汾陽，加起來叫景汾。他說，“你這個地名嘛，沒有意義。今天你要傳道，給你取個名字，叫郭明義。”

我聽了大吃一驚。為什麼大吃一驚呢？因為後學在當兵的時候喔，有一個班長，整我整得很厲害啊。那個班長搞到我腦震盪不說，大腿也給他搞斷掉了。我整整半年跛著腿啊，在蛙人隊跛著腿啊，真痛苦啊。後來還是好了，上天慈悲。這個人叫做林明義，我說你怎麼把仇人的名字拿來當我的永遠的名字啊？

這叫做什麼？冤親平等，一笑泯恩仇啊，所以這都是上天自有安排的。因為後學是嫉惡如仇、恩怨分明啦，這下不得不讓你恩怨不分明。因為仇人的名字，就放在那裡了。“可以當作你修道的名字，從新誕生。”這個就是有用意在的。第一個，你就要泯恩仇，修行，就要一笑泯恩仇，要把這個恩恩怨怨給放下。

所以說“無罣礙，故無有恐怖”啊，這樣才不會害怕。我們人活著就恐怖，為什麼？不定，不確定。比方說，生死，不確定，恐怖；眼前發生的任何一件事情，都不確定；我自己的健康，我不確定；財富，不能確定；交朋友，世間一切的因緣，都是無常的。因為無常，所以你不確定；因為不確定，所以你煩惱；因為不確定，所以你要抓住一些確定的東西，所以你就有罣礙。而你抓住任何東西，都不能是真正確定，因為世間一切都是無常。

包括玄關也是無常的啊，我們說玄關怎麼會是無常呢？不二法門怎麼能無常呢？三寸氣斷時啊，玄關爛如泥啊。三寸氣斷的時候，這塊肉也爛掉啦。玄關這個地方會永遠陪著你嗎？不會的啊。三寸氣斷的時候，難道還有玄關可以守嗎？沒有了。所以你一定要消化得掉。

當然，你能夠守護不失的話，得念者就是善人，就是善人啊。你不能成就大菩薩，起碼呢可以成為菩薩眷屬。但是一定要放得開來，心無罣礙才行。心中有罣礙，不管是罣礙的善法、還是惡法，是世間法、還是出世法，是財色名食睡、還是六度波羅蜜，都是有所罣礙。所以說要依般若波羅密多。

這依般若波羅密多啊，這般若呢，講的就是智慧。而智慧是什麼呢？智慧是無所不在的。就好像眼睛、耳朵、鼻子一樣，眼睛看出去，什麼都看得到，無所不看；鼻子，無所不嗅；耳朵無所不聞，無所不聽，就像這個樣子。同樣，你的智慧，無所不在、無所不知、無所不曉。

後學講到這個時候，就有人會問，“智慧無所不知嘛，既然你無所不知、無所不曉，那我現在有一個數學題目，你給我解一下？”那不是有所不知嗎？我說“當然可以幫你解了，我幫你找一個數學老師幫你解。因為他和我是合一的，天人合一，所以他解等於我解，那不是無所不知了嘛？要善用人力。”所以智慧是無所不在的，沒有錯啊。你說“你無所不能的話，那我生病了，郭經理，你給我治一治。”沒關係，我交給陳醫師，因為他和我是合一的。天人合一，萬物與我為一啊，一切眾生和我無所分別啊。他什麼病都可以治。依般若波羅蜜多，自然心無罣礙，而且一切法都是佛法，不知也是知啊。

知之為知之，不知為不知，是知也。——《論語》

所以後學時常講啊，講道最簡單，不要害怕。最多講不出來，講不出來，就傻笑啦，放光、放熱就好了。回答問題也很簡單，最多說我不知道，我不會回答。這也是一種答案喏，這叫“知之為知之，不知為不知，是知也。”這就是知，這是孔子說的。所以你有什麼好罣礙的？有什麼好害怕的？

所以說無有恐怖啊，這樣才能夠無有恐怖。不然你整天擔心啊，整天罣礙呀，整天害怕這個、害怕那個。無常啊，世間就是無常啊。你不能接受無常，人就是不能接受無常，所以有罣礙。無常就是常啊，你要接受無常就是常。

好了，再往下走。“無有恐怖，才能夠遠離顛倒夢想，究竟涅槃。”你有罣礙、有恐怖，人有罣礙，就會有恐怖啊。比方說，你罣礙你的老婆，你罣礙你的老公，你罣礙你的小孩子，罣礙你的事業，甚至罣礙你的道業，就會恐怖啊，害怕，害怕失去啊。你就會恐怖，必然如此。你沒辦法無所得，沒辦法放捨得下。甚至只剩下一個玄關，你都會恐怖啊。像後學，守住這個玄關，就害怕自己失去，失念。

無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃

卍（萬）→右旋→順時針轉→仁義禮智信

失去“信”→方向顛倒

 卐（反萬）→左旋→逆時針轉→貪嗔癡慢疑

心無掛礙無有恐怖，信心俱足→逆轉回→仁義禮智信

所以有罣礙、有恐怖，就會活在顛倒夢想裡邊，必然如此。你不相信嘛，你不信本自俱足。像我們講易經講的，河圖就變成洛書了，馬上顛倒了。同樣那個十字啊，當下顛倒，方向顛倒啦。本來是這樣子，卐，仁義禮智信，五行相生，金木水火土，五行相生。五行相生以後，五行相生相合，無所不包、無所不容、無所不在、無所不化。自然具有這種化的力量、合的力量，和一切眾生合、和一切諸佛合，而且還可以轉化它。

上面可以接受諸佛的轉化，下面可以轉化一切的眾生。所以合就可以化，這一定是這樣子的。你合不在一起，沒辦法化，你自己沒辦法轉化，也沒辦法去轉化別人。所以呢本來是這個樣子的，本來生命的實相是這樣子的，叫河圖，我們時常講的。

但是今天呢，就是因為你心有罣礙、有所恐怖，所以說你失去了這個東西，仁義禮智信，這個“信”，你不信那。你不相信自性本自俱足，你不相信自性能生萬法，你不相信自性本不動搖，老是害怕自己道念會動搖啦。你不相信自性本不生滅，老是怕自己掉到生死輪回裡面去。不信的結果就掉到洛書，失信嘛。

失去信以後呢就變成疑，懷疑，沒有信就是疑，疑就掉到洛書。於是仁義理智馬上就變成什麼？失信之後呢，信心不俱，所以說，信是萬善功德母啊，是道源功德母啊。一旦失信變成疑以後，馬上貪嗔癡慢就隨之而發。貪嗔癡慢馬上出來，這叫貪嗔癡慢疑，這叫顛倒，馬上顛倒，生命馬上全面顛倒，活在顛倒之中。法輪轉錯方向了，法輪轉錯方向。釋迦牟尼佛，卍；變成希特勒，卐，那差太多啦。一個是生、一個是殺；一個是合、一個是克，那差這麼多。

所以說你如果“心無罣礙”的話，“無有恐怖”，信心俱足，這個時候呢，自然可以把這個顛倒轉過來，變成仁義禮智。而且心中根本沒有想到這幾個字，什麼仁義禮智信這些東西。它是存在的，就好像你不會整天念著，我們修道人好像整天念著，仁義禮智不能忘記。那你會不會整天念著，我有耳朵、我有鼻子、我有眼睛、我有舌頭，你會不會幹這種事？有就有了嘛，何需要去念？就是沒有才會念，沒有才會去唸那，有的話就不需要念那。

所以就可以“遠離顛倒”。人一旦顛倒，就掉到生死大夢裡邊去了，在大夢裡邊產生種種的妄想，這叫夢想，在夢中妄想，這叫夢想。在夢中有種種的妄想，煩惱的不得了，不知道如何是好。夢中做夢、夢中妄想。所以要覺悟有情眾生，希望他從夢中醒來，這叫覺悟一切眾生，覺有情，希望他覺醒過來。

所以你覺得我去幫助人，只是夢中佈施啊，一直在夢中嘛。像一個人做夢，在夢中呢，變得很貧窮，“好，我給你一百萬、兩百萬。”這也是夢中佈施啊。這都不是根本那，這些都是接引眾生的緣。不是不做這些善事，因為眾生很重視這些善事，很重視行善佈施。因為他覺得這個很實在，你跟我講佛法不實在，你給我錢很實在，你給我衣服很實在。

比方說現在這個，像賀博颱風（1996年7月），好啊，這些災區你跑去，我跟你講“傳你這個一以貫之。”他覺得怎麼樣？打你一頓呢，我拿一條棍子來貫你。必然如此嘛，因為眾生很重視這些東西，他覺得錢很實在，這個東西不實在。他覺得所謂智慧無所不在，這個太不實在了，他不曉得這才是真正的實在。

所以你必須要做這些東西，甚至佛規禮節也很重視啊，這也是很實在的，很確定的。所以你這個東西必須要存在的，真空妙有嘛，它必須存在。它不能什麼都沒有，這些東西存在，這樣子可以攝受一切的眾生。可是這不是根本，根本是要讓他醒過來。他醒過來以後，那一切都不在乎了，一切的罣礙恐怖都不見了。

你要能夠讓眾生醒過來，你自己要先醒過來。醒過來你就會覺得，一切有為法如夢幻泡影，會覺得人世間一切就像夢幻泡影一樣。你會遠離夢想，夢中妄想，遠離夢中之妄想。我們人世間就是這樣，夢中妄想。

如果說你心無罣礙、無有恐怖，你真正依般若波羅蜜多，你依靠般若波羅蜜多，就像你依靠眼睛去看一樣、就像你依靠耳朵去聽一樣、就像你依靠嘴巴去吃東西一樣，這個根本是沒有困難的東西呀。

不是像你說我要依靠一個學位，那是有困難，你得不得的到還是問題，還有你用得上用不上還是問題。你小學、國中、大學，做了十幾年的學問，時常就會白學一場。只有文憑放在裡面，一點用都沒有。依靠一個學位，太不實在了。

要依靠般若波羅蜜，這才是真正的實在。依靠般若波羅蜜，才可以心無掛礙；無掛礙恐怖，才可以遠離顛倒夢想；遠離顛倒夢想，究竟涅槃，這樣才可以究竟涅槃。涅槃者，不生不滅，不生不滅，這才是真正的不二法門，真正入不二法門。

今天我們明師指點，讓你入不二法門。“從門入者不是家珍”，那還沒有受用到自家珍寶。你要真正能夠怎麼樣？要能夠覺悟到，諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減；覺悟到什麼？非但無色受想行識，無三界可出，而且呢無三乘法可修。無三乘法可修，無一法可得，從自己胸襟裡流出。

不是從此以後一無所有，不是，這個時候才能夠從自己胸襟流出，才能夠自在地去看、去聽、去說、去想，去行一切事，去度一切眾生。他有這種擔當，有這種氣度，他有這種無入而不自得瀟灑。這叫無入而不自得啊，不管進入哪裡都能夠自得。

顏淵曰：舜何人也？予何人也？有為者亦若是。——《孟子》

而不是整天擔心害怕，掛礙恐怖。“哎呀，這個也不能，這個也不妥。”“沒辦法，非我專長啊。”“沒辦法，我沒有準備啊。”“沒辦法，我沒有能耐啊。”人有能耐做一切事情，人有能耐面對一切的眾生，就像釋迦牟尼佛、像孔子一樣，而且是每一個人都一樣。這叫“舜何人也？予何人也？有為者亦若是。”

不是有智慧者亦若是喔，不是有仁德者亦若是喔，有為者亦若是啊。什麼叫有為？你想做就是啦，你願意做堯舜，你就是堯舜那，只是這樣子而已啊。所以我們不要把修行講的多困難那。釋迦牟尼佛講修行，講到簡單到什麼程度啊？我告訴你啊，簡單到什麼程度啊？

若人散亂心，入於塔廟中，

一稱南無佛，皆共成佛道。——《妙法蓮華經》

在《妙法蓮華經》裡邊講，“若人以散心，入於佛塔廟，”如果以散亂心那，進到佛的廟裡邊，佛塔佛廟裡邊。注意喔，不是專心，不是無心喏，只是散亂心那。“一稱南無佛”，糊裡糊塗念了一句南無佛，“皆已成佛道。”哈哈，注意這幾句，重要啊。不是種一點善根喏，結一點佛緣喏，是已成佛道啊，成佛成道啊。

這《妙法蓮華經》不是我發明的喔，“若人以散亂心，入於佛塔廟，一稱南無佛，皆已成佛道。”成佛這麼簡單，成道這麼簡單嗎？你說要成就一個學士的學位，最快也要十四年。有人讀大學，讀二年而已啊，資優生啊，最快也要十年八年的啦。這多聰明的人拿到學士，從小學開始到拿到學士，最少你要讀十年的書，最少，拿到學士而已喔。

那麼成佛成道，是不是比博士殊勝得多了？殊勝太多啦。但是只要這樣子，這麼鬼混那，“若人以散心，入於佛塔廟，一稱南無佛，”就可以“成佛道。”真的成佛這麼簡單嗎？當然是，絕對正確。為什麼？因為佛道已成啊，早就成啦，早就成了。

我舉個例子來說。因為後學的妹妹喔，那個時候十幾年前，還沒有修道啊，精神分裂啊。我們家就是這樣啊，苦難很多啊。她精神分裂，就住到這個市立療養院的醫院裡邊去。那麼有一次呢，這個懇親會嘛，我是家屬啊，就跑去參加這個懇請會。然後這些病人那，還有家屬，坐在那邊開會，然後病人就起來講他的感想。

其中有一個病人站起來，一個少女，相貌很好，看起來很聰明，眼睛很明亮。她說“我來到這裡，是一個誤會。”她來到醫院是一個誤會。她說，“我家人誤會我了，所以把我送到這裡來；醫生也誤會我了，所以把我留下來了；護士也誤會我了，所以不讓我出去。”喔，那口才很好。那個醫生也很有耐心，說“那我們誤會你什麼了？你家人誤會你什麼了？請你告訴我。”

不相信自己有眼睛→精神病

了悟自己本來就有眼睛→病好了

不相信自己本來是佛→眾生

覺悟自己本來是佛→成佛

她說“他們誤會我什麼呢？因為我的眼睛搞丟了，所以說我到處找眼睛。”她說“我兩隻眼睛，已經找回來一隻，一隻已經找回來了。還有一隻呢，在台大校園裡邊，”她現在要去找。“如果這只找回來了，那我就好了。所以希望大家呢，這個誤會解清以後，就放我出去，我要去找眼睛，剩下一只眼睛。”這真的是沒辦法。

但是我覺得很奇怪，我跑去跟她講啊，“哎呀，”我說，“小妹啊，你兩隻眼睛都在這裡哎。”她說“沒有，那是你誤會啦。”我說“那你看得到我嗎？”她說“我看得到啊，我當然看得到你啊。”照理說眼睛丟了，應該走路這樣子啊，對不對？她說“我看得到你啊。”

“那我想請問你一下，你看得到我，你為什麼認為你沒有眼睛呢？”她說“這個很簡單，好像你做夢嘛，夢裡面眼睛閉著，什麼都看得到。”你看，她能夠好到這個程度，她能夠說出這種道理，喔，我一時結舌了。我說，“你那時不是找到一顆了嗎？那你找到一顆，你是用哪一顆找到的？”

就舉這個例子來說，這個人眼睛根本沒有搞丟。已成佛道，簡單地說，他本來就是佛，他本來就有眼睛啊，本來就俱足一切，只是認為自己沒有了。所以他就算沒有念這一聲“南無佛”，他也成佛道啦，簡單地說。因為你本來就有的，你只是覺悟到自己本有的東西，而不是另外在外面得到一個什麼東西，進入你的身體裡邊，不是的。

就好像還有一個病人，他說他的頭太重，所以會掉下去。所以他用一隻手扶著，在那邊走路，精神官能啊，用手扶著。我說“你放開看看，你不會掉下去的啦。”他一放開，他馬上就掉下去，屢試不爽。後來醫生騙他，醫生騙他說，你腦神經平衡中樞失常了。平衡中樞失常，我給你開刀啊，剖腦，就好了。

所以下次我去看他的時候，他已經這樣子好好的了，為什麼？他頭上包一個紗布，說剛開刀過。根本沒有啊，他已成佛道。對不對？他都很好啊，我一開刀，你就可以成就了，事實上根本沒有。

所以就知道成佛是怎麼回事啦，信不信而已啊。你成個醫生不容易啊，就算你成個木工，也要三年五年啊。但是你成佛，你信不信而已啊，就這麼單純那。你有沒有這種胸襟，有沒有這種氣度，有沒有這種擔當，如此而已啊。你不信，你就狂亂狐疑啊。哪有這種事？沒有這種事。絕對不會相信，很少有人相信。

一佛乘就是這樣，一佛乘難信那。所以說我們有大乘、小乘、中乘啊，以前有聲聞乘啊。小乘法就是難修啊，很難修啊，修八正道，修頭陀苦行，很難修；大乘法很難了解，為什麼？八萬四千法門。你修大乘法，要修什麼三大阿僧祇劫，遍滿八萬四千法門。三大阿僧祇劫，就是幾十億萬年那，慢慢去修，所以很難了解。而且那個佛經浩瀚如海啊，根本很難了解。所有法門，你要都遍學。

而一佛乘呢，最簡單，易知易行，但是難信。難以置信嘛，“哪有那麼好事？不可能嘛。”對不對？像那個精神官能病人那，他就包個紗布就好了。他本來就好的嘛，簡單地說，你本來是佛嘛，這叫“本自俱足”嘛。本自俱足這句話，不是只有六祖惠能可以用啊，每個人都適用啊。只是他受用，你不受用啊，差在這裡啊，不是你不能用啊。

所以說“有為者亦若是”啊。你根本不想做堯、不想做舜，也不相信自己能夠做堯、能夠做舜。只要你相信，只要你肯去做，反掌折枝。沒有比做聖人更簡單的，簡單地說。做什麼都難，做什麼都難，你教幼稚園都有它的困難度。但是做聖人，覺悟一切有情眾生，最容易，最容易。“做聖人，我不會說法，像釋迦牟尼佛那麼會說法，這個孔老夫子那麼會說法。”有，以前有很多大禪師，他不會說法的。他不會說法，照樣普度眾生，他有他的因緣，他對道有這種俱足一切的大信心。

有一位禪師啊，他叫一字禪師，光講一個字的，而且他不會發明新字。你問他“什麼是觀自在菩薩？”他回答你說“薩。”最後一個字回答你；你問他說“什麼是不增不減？”他說“減。”你問他說“什麼是三世諸佛？”他說“佛。”所以你會不會講？那誰都會講啊，是不是？哎，他那麼一講“佛”，人家就喔，豁然開朗。所以說法這東西，沒有定法的啊。

釋迦牟尼佛在講維摩詰經的時候怎麼說啊？祂說有的世界佛說法，光是眉間白毫放光而已啊，什麼都不講，你就看祂的眉間白毫，你就看祂的兩眼之間，看祂的玄關，就覺悟了。這叫“諦觀眉間白毫”，就覺悟了。有的世界呢，祂這個世界喔，因為佛的願力，所以生出來一種米飯。這個米飯呢，一吃下去，全身就有香氣，這個香氣，一直到你解脫一切煩惱以後，香氣才消。這樣也是修行啊，你就吃一顆飯下去，就好了。然後悟了以後呢，香氣才消。有的世界呢，佛是用手勢來說法的；有的世界用微笑來說法；有的世界是用言語說法，那都不一定的啊。

所以剛說那個禪師，光講一個字，他不是用那個字在說法，他有他一切的因緣，這是你不能理解的。當然每一個人都有他從胸襟流出的一種，蓋天蓋地的無上法門。不一定要學釋迦牟尼佛，不一定要學孔子，也不一定要學老子，也不用學我郭明義。你就是佛。就像每個人那喝茶，每個人看山看水，都有他的品味一樣。佛有佛的品味啊，每一尊佛的品味不同啊，所以流露出來，這眾生百態，佛也是百態。願力不同，各有成就。

所以說東方藥師琉璃光如來淨土，和西方阿彌陀佛極樂世界，那絕對是不一樣的。形相上面，就作用上面是不一樣，攝受眾生的範圍也不同，但是本體上是同的，都是佛，都是依般若波羅蜜多。所以說一切佛，都是依般若波羅蜜多故，得無上正等正覺。

10（三世諸佛）

三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提

三世諸佛→現在佛、過去佛、未來佛

無所得→有所得→得無上正等正覺

阿耨多羅三藐三菩提→無上正等正覺

所以說“三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。”十方三世一切諸佛，現在佛、過去佛、未來佛，這叫三世，過去、現在、未來。未來佛就是什麼？在座諸位前賢，你們是未來佛。過去的佛，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、藥師琉璃光如來、阿閦鞞佛、迦葉佛，這一切佛，都是依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。

本來講不是“無所得”嘛？這下“有所得”，得無上正等正覺。阿耨多羅三藐三菩提，就是無上正等正覺，只要你能夠依靠般若波羅蜜。而這依般若波羅蜜，我再三強調，就像依靠你的眼睛、鼻子、嘴巴一樣啊，根本不需要刻意去依靠，就像你依靠眼睛去看一樣，依靠耳朵去聽一樣，你依靠般若波羅蜜去行一切事，度一切眾生。

而且呢，好用的不得了，得心應手，好用的不得了，關鍵在你信不信“皆已成佛”？不要說“我還沒有成佛啊！”就像那個雪峰禪師講的，“我這裡不安穩，那我沒有覺悟嘛，我這裡不安穩。”所以說依般若波羅蜜多故，則得無上正等正覺。阿耨多羅三藐三菩提的意思就是，無上正等正覺。

故知般若波羅蜜多，是大神咒，

是大明咒，是無上咒，是無等等咒。

能除一切苦，真實不虛。

故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰，

揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶

“故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰，揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。”最後呢，祂把般若波羅蜜多，化作一句咒語，叫做大神咒，可以有大神力；大明咒，有大光明；是無上咒，是無等等咒，是最高、至高無上的；而且是平等的，無等等咒，打破一切對待的，無等等咒；它能除一切苦，真實不虛。

它化作一句咒語，這句咒語呢叫做“揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。”這是觀音菩薩留下的咒語。祂依般若波羅蜜多，因為祂的愿力，所以祂持這句咒語出來，這句咒語從祂的本性流露出來。你要用心持念的話呢，“能除一切苦，真實不虛。”

但是同樣的情形，我們的彌勒祖師，祂依般若波羅蜜多故，也是一樣，因為祂的愿力，因為種種的因緣，所以祂也出一句咒語。彌勒祖師“傳下當來大藏經”，當來大藏經，整部大藏經濃縮成為一句無字真經啊，能除一切苦真實不虛啊，你看你信不信。彌勒佛如是說，郭明義如是說，看你信不信。我有受用啊，無字真經，那真的能除一切苦啊，那個真的是，看你信不信而已呀。

因為彌勒佛的愿力啊，還有祂應運嘛，所以十方諸佛的愿力呢，必須同時發動，要來助道。仙佛要來助道，愿力都要凝聚，要把所有愿力用來助化，要來助道，要來幫助彌勒佛成就。所以說今天彌勒應運，這個時候呢，彌勒佛，祂“傳下當來大藏經”啊。整部大藏經，釋迦牟尼佛講的大藏經是什麼？三藏十二部，五千多卷，這是祂的因緣。釋迦牟尼佛祂應機，就要講這麼多法。因為祂應的那個運是這樣子，祂應的眾生是這樣。

而彌勒佛呢，祂應運在這樣一個快速的時代，什麼都是快速的啊。以前你要到美國，根本去不了。釋迦牟尼佛想到美國都去不了，只能入定，神足通過去。沒有飛機啊，船也不夠發達。現在你看我們坐飛機，一兩天就到了。所以今天呢，不要你讀那麼多經典，因為彌勒佛的愿力，把三藏十二部，一切經典，濃縮成一句無字真經。這是從哪裡來的？這句無字真經從哪裡來的呢？

釋迦牟尼佛→依般若波羅蜜多→三藏十二部經

觀世音菩薩→依般若波羅蜜多→揭諦揭諦波羅揭諦

彌勒祖師→依般若波羅蜜多→無字真經

是彌勒佛自己創造出來的嗎？不是。祂是依般若波羅密多故。祂依般若波羅蜜多，所以出來這一句。就像釋迦牟尼佛，依般若波羅蜜多故，出來三藏十二部經典；就像觀世音菩薩，依般若波羅蜜多故，出來什麼？揭諦揭諦，波羅揭諦，出來這部《心經》；那彌勒佛更簡單，心經已經夠簡單了，彌勒祖師呢把心經又濃縮成為一句，無字真經。無字，這個真是講的好啊。

後學最近的受用啊，可以說不可思議啊。後學有一段時間喔，我覺得很奇怪，用真經啊，有一段時間不受用了。這個真經念一句，12345，念不下去第二句，覺得很澀。後來嚴重到什麼程度啊？念一個字，念一個字，第二個字念不下去了。最近才知道是為了什麼。

原來真經啊，你用到最後，一個字就夠啦，所以叫無字真經啊。第一個字就夠了，甚至一個字都不用，一個字都不用。煩惱像波浪一樣過來的時候，你念頭一動，想要念，那個煩惱已經不見了，武功太高強啦。就像那個，我看那個金庸的小說倚天屠龍記一樣，他說那個倚天劍啊，“屠龍寶刀，號令天下，誰敢不從？！倚天不出，誰與爭鋒啊？”所以倚天劍才可以治得了這個屠龍刀。它這個倚天劍厲害到什麼程度啊？寶劍還沒有出鞘，你拿劍跟他對砍，他寶劍不用出鞘啊，你的劍就被它砍斷了。

無字真經就像這樣，不用出鞘的啊。出鞘一寸，第一個字；出鞘兩寸，第二個字；出鞘五寸，五個字都出來了。他砍下去，砍一刀、兩刀、三刀、四刀，那都是武功太差，砍不到人家的刀。那武功好的話呢，不用出鞘，寶刀一拿出來，馬上那個妖魔鬼怪就跑掉了。不用出鞘的，寶劍不用出鞘，叫無字真經啊，“能除一切苦，真實不虛”啊。

所以說，“持念一遍神通大”。真經不用一直念的啊，不用念一萬遍、二萬遍，像念佛一樣。愿力不同啊，簡單地說。彌勒救苦真經講的就很清楚啊，愿力不同啊。在這個時代，你要人家念一萬遍的佛？像密宗都叫你唸一萬遍、二萬遍的啊。愿力不同，彌勒佛的愿力不同啊，念一遍，持念一遍怎麼樣？神通大；念兩遍，持念兩遍得超生。妖魔鬼怪來了，我念一遍，我神通大，他馬上就要退了；你不要退，念兩遍把你超生。冤欠、冤家債主找來，我念兩遍就把你超度了。看你有沒有這個信心那？

你不要去念一大堆經啊，“冤親債主啊，我誦給你多少經。”這時候他來跟你談條件了，“不夠，還要放一千條的魚，還要放一千隻的果子狸。”嚇死你了，到哪去抓那麼多狸來放啊？就有人這樣子啊，整天跟冤親業障談判那。不需要啊，持念兩遍就給你超生了。

持念兩遍，因為當來大藏經啊，整個大藏經轉了兩遍，你看看。你說佛教，找高僧大德說三藏十二部所有的經典，你給我唸兩遍，他唸一輩子也唸不完那。而我們兩遍無字真經，大藏經就轉兩遍。兩遍還不超生啊？“持念兩遍得超生”。

“持念三遍神鬼驚，魍魎邪魔化作塵。”化作塵埃。神鬼都驚啊，驚天動地。為什麼？愿力甚大。這是從般若波羅密多、大智慧，發出來大愿力，那種力量凝聚到極點了。那真是造下通天之咒啊，通天之咒啊。所以說“用心持念有神通啊。”

“修持劫內尋路徑”，下一句是什麼？“念起真言歸佛令”。所以《彌勒救苦真經》好好看一看，那一部真經你看了，你信心起來以後，你就知道愿力不同啊。我們今天傳的無字真經啊，不需要再三的念那。念一遍兩遍，甚至不用念出聲來，不用念出字來，念頭一動，就化掉了。那種小妖魔啦、還有那種雜念妄想啦、煩惱啊，那個是不用出鞘的，不用念出字來，念頭一動，它就化掉了。碰到大狀況的時候呢，才需要寶劍出鞘，念個一句兩句就夠了，最多念到三句，愿力不同啊。你要有這種信心那，要有大信，不要做小信之人那。

我們今天傳這個道，你既然要修這個道了，你就要把彌勒救苦真經，這是彌勒祖師所說，信個十足。不用其他的經典那，根本不需要多看。你信個十足，你就是“勞拴意馬念無生”、“若想成佛勤禮拜”，叩首禮拜；然後守玄；然後呢真經一用，馬上，哇，受用無比。

制心一處，無事不辦。——《佛遺教經》

一旦受用，你就相信，起大信；起大信心以後呢，就知道，依般若波羅密多啊，有大神力、有大光明，可以無上，可以無等，無上正等正覺。這時候呢，你才可以從五字真經到無字真經，從無字真經回歸不二法門，從不二法門發現無所不在。不二法門不是在一處，我們說一開始是“制心一處，無事不辦。”

殷勤為報道中人，若戀玄關即拘束。——洞山良價禪師《新豐吟》

到了末了關頭是什麼？“若戀玄關即拘束”，不需要執戀玄關，佛身法身遍滿虛空啊。你要相信那，佛的法身遍滿虛空、你的法身也遍滿虛空、你的智慧也遍滿虛空，處處都是你家的寶貝，唾手可得。

好，我們心經就講到這裡。有沒有什麼問題？好，請說，

問：有一句話說，“人因夢想而偉大。”而心經說遠離顛倒夢想？

答：有一句話叫“因夢想而偉大”，是這個時代很流行的一句話啊。這是個流行的話，這不是真理。那個是俗話，它鼓勵人有夢想，鼓勵人要去夢想，沒有夢想是不行的。它是一種俗話，一種潮流的話。就像什麼？這句話，就跟以前還流行的一句話，是一樣的，“只要我喜歡，有什麼不可以。”一樣。再傳個十年，也變成格言了。以前還有一句話，比這個還流行，叫做“人不自私，天誅地滅。”呵呵。中國人還講一句話，“天大的事，有地大的銀子就可以擺平。”

子夏曰：雖小道，必有可觀者焉；

致遠恐泥，是以君子不為也。——《論語》

這是不是真理？那不是啊。這有它的道理在的，沒有錯，但它講的不是真理，只是有道理而已，有它的道理。有它的道理是什麼？“雖小道，必有可觀者焉；致遠恐泥”啊。他有小道理，也可以舉得出例子出來啊。確實啊，有的人因為有夢想，所以他很偉大，像希特勒，他有夢想，所以很偉大。那種偉大是好的嗎？拿破崙有夢想，所以他很偉大。孔子有夢想、老子有夢想嗎？沒有的啊，他們反對顛倒夢想的。

子曰：吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。——《論語》

見素抱樸，少思寡欲，絕學無憂。——《道德經》

德人者，居無思，行無慮，不藏是非美惡。——《莊子》

于諸法上，念念不住，即無縛也。——《六祖壇經》

孔子說，吾嘗終日思，無所得啊。我整天在那面思考、妄想，他說沒有得啊。他那麼有智慧的人，終日思都無所得啊，他不是坐在那邊妄想。老子甚至講說怎麼樣？“絕學無憂”啊，“少思寡欲”啊；莊子講說要“無思”、“無慮”。不要有這些思慮啊，更不要說夢想，連念頭他都不存啦，一切不留，“念念不住”。

所以聖人所說的，不會有這種話，這句話絕對不是聖人所說。這是一個世俗的偉人所說，而世俗的偉人呢，不見得是真正的偉人。也許是一個造惡業很偉的人，就是造了很多惡業的人叫偉人，或者說造了很多善業的人，那還是在善惡兩端之中。剛才講得念失念而已，是善人，不是道人；是偉人，不是聖人。

這樣您了解吧？還有呢？好，請說

問：五字真言有它的涵義在的嗎？

答：有，五字真言那，有它的涵義存在的。就像那個咒語，“揭諦揭諦，般若揭諦，般若僧揭諦，菩提薩婆訶。”也有它的涵義存在的。但它涵義是什麼呢？我不告訴你。為什麼不告訴你？就是不能告訴你。講了，你就在想那些涵義了，你就沒辦法誠心地去念。最好是不要知道。

你要相信那，不要想說我要了解它的涵義很好，我才要念。那你何必去念這伍個字？你念仁義禮智信，哇，那不是很好嘛，含義很好，對不對？念慈悲喜舍，那也很好；念不生不滅，那也很好。

念咒是不需要涵義，念咒是佛的愿力啊。那個愿力，你不需要去了解它的涵義的。你只要念祂的咒，就好像打祂的針一樣啊，注射祂的針一樣啊。那個針下去，就可以治生死煩惱大病啊。

就像林醫師幫病人治病一樣，“我給你打一針。”那個病人說，“我要了解一下這個針的成分是怎麼樣？藥物是怎麼樣？我好好研究一下。”你去花個十年八年，都病死了。

不需要了解的，祂有祂的愿力在裡邊。就像那個針，有它的藥力在裡邊一樣，它有藥效就好，有愿力就好。所以你只要去念它，針就進來了。而且這個針很強，特效藥。一針下去就神通大，二針下去就，講打針實在難聽，算了。

總而言之呢，這個咒語是，釋迦牟尼佛也有這麼說啦，咒語是不用去解釋它的意思的。說實在話，後學寫那個《心經記先天解》裡邊，有解釋這個咒語的意思，也有解釋無字真經的意思。還是沒辦法，應眾生所需。

而今天在這裡，眾生所需不同，所以我就不講它的意思，因緣不同。這樣你了解嗎？  

問：真借竅和假借竅如何分辨？

答：真借竅和借借竅有什麼不同？我們說仙佛來借竅，仙佛借竅呢，以前後學有碰過這種例子。那個時候，有一次到一個佛堂去，那個佛堂就濫用竅手啊。照理说，我們道場中的竅手，乩童啊、乩生啊，都是十幾歲而已，超過十八九歲喔，那就不行了。而且以前乩生還領命的，有受命，那都要師尊親自勘驗的。

後來師母不再放命給乩生。她說呢，修沙盤道是瞎，盲修瞎練，修這個天機道是瞎。所以我們寶光建德就沒有用三才，因為聽師母的指示，就不用了。師母說這是瞎修，就不用了（民國58年宣佈止乩、止竅）。以前有啊，以前寶光建德有用三才，有仙佛借竅，現在沒有，因為知道師母講的指示是對的。那這個用三才，真的會用出問題來。

後學那時候就碰到一個老三才，大概三十幾歲了。我去講六祖壇經的樣子，後學還沒有去，這個三才就來了。後學去的時候，濟公老師已經借竅來了，三十幾歲啦，老三才呀，照例說在道場中，不遵佛規呀。照例說遵佛規來講，三十幾歲老三才，是不可以用了。可是他們道場就迷信這個。

她就在那邊寫黑板，一看就知道是濟公老師，為什麼？插一個扇子嘛，然後這個褲管卷起來一半，長袍的下擺拉起來，掛在腰間。這就是濟公老師才會有這樣子的，裝扮得好像很邋遢，又很瀟灑的樣子。我就想，哎，濟公老師來，我就不用講課了，就讓濟公老師講好了。那濟公老師就講說，“哎，你先講吧，我還在忙呢。”後學就開始講，講了大概半個鐘頭，我就把位置讓出來，給濟公老師講。他就開始講黑板裡邊的。

我一看，聽他講的道理喔，就不是道理嘛，很雜亂無章，亂講一通。很奇怪，這時候就看她的眼神。因為真的仙佛借竅喔，那個眼神都是在守玄，就跟菩薩一樣，都是守玄，她有這個特質，她守玄。所以她守玄怎麼樣？她守玄那往前走，往後走，後面如果有椅子，她會自動避開來。她真的是通身是眼那，我們上一堂課講的，通身是眼。或者她閉眼守玄，以前仙佛還有閉眼的。閉眼呢，前面有桌子、有人，她自動會閃開來，她根本不需要用眼睛去看，仙佛的特質就是這樣。所以她眼睛看起來好像沒有什麼光，傻傻的，都在守玄，一看就知道在守玄。這是真正仙佛在借竅的。

但是後學看到那個老三才，一雙眼睛，賊塌西西那樣，東轉西轉的，那個就絕對不是。那個都是自己私心做，或者有一些什麼亂七八糟東西借在她身上。所以我看那個不對勁，我就瞪了她的眼睛看，我坐在前面嘛，我就看她。她看我在看她，喔，很害怕那樣，心慌意亂的。在那邊走來走去，嘴巴越講越不是話。後來突然間，啪，倒下去退了，退竅了，突然間就走了。這個就是假借竅。

注意，這個真正借竅的時候，一定是二目守玄。但是最好是不要執著這個，因為這麼一講，這有些人可以裝得出來的，事實上也是一個妖魔鬼怪來守玄，對不對？這可以裝得出來的啊。

這個東西，你要依般若波羅蜜多，你就知道啦，你就知道什麼是真借竅，什麼是假借竅。有時候真正仙佛來，祂要考你，祂眼睛這樣轉、這樣轉，事实上是真的仙佛借竅也不一定喔，很難說的啊，很難說，這個東西沒有定法的啊。

像我們說道親明師一指，死了以後體軟如棉，身體柔軟。這個大部分是這樣子的啊，但這是通則，不是定律啊。就有的人，像在大陸上有一位點傳師啊，他歸空的時候身体硬綁綁。他修的好得不得了，道親都跑光光啦，道親一下就跑掉一大半，硬綁綁。那個時候因為三才、乩生，都有放命的啊，所以每一位道親歸空，尤其是點傳師，可以申請百日結緣。

一百天以後他來結緣了。開沙，揮筆一寫啊，“雙腿一伸，考倒一片。”你看，嗨嗨，兩腳一蹬，一大片就考倒了，因為他看形相的嘛。他要看到體軟如棉，他才要那個，信心不夠啊。

你今天要修道，要起信心，不是看別人，你自己受用啊，你自己依般若波羅蜜多，哇，蓋天蓋地，大受用。不是看人家啊，看人家體軟如棉、看人家身體放光、看人家脫胎換骨，你才信那？那個都是下生那，那個都不是真正有根基的啊。所以這位點傳師，他就雙腿一伸，哼，考倒一片。

然而以前很多大德喔，都這個樣。像以前那個王重陽，全真七子，全真教的開山祖師啊，王重陽，哇，那個時候，他門徒遍滿天下啊，門徒遍滿天下。結果呢，他歸空的時候啊，他歸空也是生一個很可怕的病，身體爛掉啊，身體生一個大瘡，整個爛掉啊。那死掉不說啊，很快就腐爛掉啦，天氣很冷，身體就腐爛掉啦。那個臭味啊，棺材都蓋不住啊。那個信徒跑光光，剩下七個人，剩下七個人。這是全真七子啊，七個人都成道了。所以這個沒有定法的。

所以我們說今天那，修道，這已末後一場了，末後大劫啊，什麼妖魔鬼怪啦，都以仙佛菩薩祖師的姿態出現。你沒有依般若波羅蜜多啊，你上再多的課都沒辦法，都有隙可乘啊，你心有掛礙嘛。你有掛礙，就有隙可乘，必然如此。你就是在顛倒夢想之中，你就沒辦法，這是智慧大考。你的智慧沒有出來的話，不行，你要有智慧，才可以化得了這場大考。

六合之外，聖人存而不論。——《莊子》

所以我們告訴你一個門，不二法門；告訴你一個真經，能除一切苦，真實不虛。到最後你真經必須怎麼樣？你用到不需要用它，不需要用它。存而不論那，這叫三世“聖人存而不論”那，三代聖人，存而不論。有就好了，根本不需要去論，不需要把它提起來，不需要。有那麼個東西在就好了，它放在那邊就夠了，就可以鎮壓一切。那真正無字真經那。

問：有些清口道親，認為業性本空，何須參加懺悔班？

答：你如果真正知道業性本空的話，你不會造業，那你就不需要參加懺悔班。你有沒有這種把握，根本就不會造業了？有人只有執著這句話，說業性本空，什麼業都造。反正空了嘛，幹了再說，不用負責任的。

真正覺悟業性本空的人，一切皆空啊。你要追求的東西都是空的，別人殺你一刀也是空的，你不會去報復的啊，認為肉體也是空的啊。你怎麼可能說“我有很多欲望，我要去追求，求完以後再說空的。”沒有這回事啊，所以這是邪見。說“業性本空，不需懺悔。”業性本空，故不造一切業，所以不需要懺悔，因為根本就不會造業嘛。

為什麼會造業？因為有欲望啊，有欲望人，就會造業啊，有種種的欲望、願望，或者你說的夢想，偉大的夢想，有這些東西呢，才會去造業啊。如果你覺悟業性本空的人那，那一切啊，業性既然空了，所有這些夢想、欲望等等的，還有你要追求的東西，都是空的啊，你根本不會去起意，因為你知道這是夢想，你知道這是夢，夢中幻想，所以你根本不會去執取。

不會去執取，你就不會造業；不會造業，何有業可懺？何有業可懺？這才是真道啊。如果你還是會造業的話，那就表示你有習氣在的。有習氣在，你就要用真經，“能除一切苦，真實不虛。”

你還沒有入門嘛，你沒有辦法“無所得故，菩提薩埵。”你沒有辦法“依般若波羅蜜多，得阿耨多羅三藐三菩提。”沒到那個境界。所以你要依什麼？你不能依般若波羅蜜多了，你要依般若波羅蜜多生出來的東西。你不能依母，只能依子，功力還沒有到那裡。那是什麼呢？

就是佛的大愿力；大愿力成就的是什麼呢？大藏經。像以前就要用經來，念經、拜懺，人家講說“經懺經懺”。我們今天就是用什麼？就是真經。真經就是大藏經，彌勒佛所傳下來的大藏經。你只要念這個，就可以除一切苦。因為它是依般若波羅蜜多生出來的東西，就可以除一切苦，真實不虛。

好，我們心經就講到這裡。我們就下課了。