一貫道郭明義

二十五章

二十五章 🙏🙏感恩上海一位前賢為影音打字幕

好，再看第二十五章。

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名，曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

“有物混成，先天地生。”他說有這麼一個東西啊，“混成”，他用混成來形容。它不像我們這些東西啊，成材成器啊，眼鏡啦、杯子啦，它有明確的形狀，有明確的功能，一點都不含混。“有物混成”，它是有一個東西，但是混，混的意思是什麼？就是不可名狀的意思啊。你不知道怎麼說它？不可名狀。甚至你說它是有、是無，都沒辦法形容。

你說它無嗎？包天裹地，生天生地；你說它有嗎？未有天地即生，先天地而生，沒有天地以前就存在。連天地，有天地才有萬物，有萬物才有男女啊。沒有天地以前，怎麼會是有呢？是無啊。可是它又包天裹地，能生萬物。所以連說它是有是無都沒辦法形容，更不要說它，形容它是像天、像地、像山、像海，說什麼都不像，這叫混成。

有這麼一個東西啊，說它是天、是地，什麼都不對，但是它先天地而生，還沒有天地以前就存在了，宇宙大爆炸以前就存在了。天就是這樣子，宇宙嘛，那宇宙大爆炸以前，這個東西就存在了。現在時常在探索說，宇宙大爆炸是怎麼開始的？你不要問它怎麼開始的，它沒有開始以前是什麼？就是這個，“有物混成”，先天地而生。

萬事萬物都在上帝之中，認識世界就是認識上帝

我無法區分上帝與自然之間的差別。－史賓諾沙

那現在還在嗎？還在的，生了天地以後，它還是在的。上帝創造萬物以後，並不是就回到天國去啦，上帝就是這個世界。祂創造這個世界，祂就在這個世界。這不是我講的，這是一個大哲學家叫斯賓諾莎，是他講的。不過他因為講這句話，被教會放逐。被教會放逐以後，他就磨眼鏡為生，一個很偉大的哲學家。後來人家認為錯了，大學要請他到哲學系去當哲學教授，他不幹，他繼續磨眼鏡，過很貧窮的日子，叫斯賓諾莎。他說，上帝不是住在天國的，上帝就是這個世界。所以這個東西呢，就跟我們同在。先天地而生，後天地而存。天地都消失了，它還是存在。天地不存在以前，它就存在了；有一天宇宙又沒了，它還是存在。叫“有物混成，先天地生。”

“寂兮寥兮，”其實他是要形容道，後面講“吾不知其名”喔，“字之曰道，”他講的就是道。沒有天地以前就有道，天地毀滅以後，道還是在的。在生天生地，到天地毀滅之間，也是道。這天地宇宙呢，一切都是無常的，只有道是永恆的。所以我們剛才講說要“同於道”，那現在告訴你什麼是道了。“寂兮，寥兮，”寂，就是寂靜的，它非常地寂靜；寥，遼闊，無邊無際。“寂兮寥兮”，就是寂靜、遼闊。這是很重要一種生命品質啊。

道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。——《中庸》

其實道是什麼？你去挖喔，那是道太複雜了。其實道就是我們的心，因為我們心靈，跟道是完全同樣的特質：不可名狀，非有非無。你說它無嘛，它有智慧、仁慈、勇敢，所有的美德都俱足；你說它有嘛，它長什麼樣子？心靈到底長什麼樣子？什麼顏色？大小方圓？什麼範圍？沒有。它也不只是住在身體裡邊而已啊，無形無相，無所不在。所以心就是道，不要認為道(很遠)，道不遠人那，“人之為道而遠人，不可以為道。”這是孔子講的啊。

不要以為“我要修道，我要到深山古洞去修道。”道不離開你，道就是你的心靈。只你心靈如果落到欲望的追逐，把心做小了，所以人的心呢，心靈品質不好，就心靈小，小心眼。大部分人都小心眼那，可自以為是，自己不認為自己小心眼。可你是不是小心眼，別人感覺得到。斤斤計較的人、忌妒的人、怨恨的人、很容易得罪的人。這種小心眼的人，大家都討厭他，自己也痛苦，也帶給別人痛苦。還有什麼？心裡很亂的人、混亂的人，心裡一大堆的聲音，無休無止。睡著了，也是做夢，亂夢一通；醒過來以後，胡思亂想。

所以寂靜很重要，心靈的品質啊，要寂靜，因為道是寂靜；要遼闊，心胸要寬闊。心胸要怎麼樣寬闊？無所求，就寬闊啦。你心中有所求，你就被自己所求的東西，限制住了；要無所求，一無所求，就寬大無比，一無所求。連基本說“我活久一點！”我都不求。“朝聞道，夕死可矣。”我明天死了都沒關係，無所求，心胸遼闊。道的特質這樣。

當你的心靈，調整到這個頻道的時候，“寂兮廖兮”，你就跟道就契合。無所求，寧靜，寂靜，心裡也安靜。前面就講“希言自然”嘛，心裡沒有話，沒有一大堆的話要說，因為你不會自以為是啊，就沒有一大堆的話要說。叫無念嘛，不要有一大堆的念頭。無念，就是覺。“凡有言說，皆無意義。”我們不要以為說，我們的思想、我們的言語，實在是有什麼意義的，沒有的。你說任何一句話，都有反面的東西。“說即不中”，說了就錯了，干脆不要說，腦海中一句話都沒有，真的寂靜。然後又無所求，遼闊，寂寞無言、遼闊無比，一切不求。

“無所得故，菩提薩埵。”我不追求，我也不獲得，菩薩就是這樣，所以“寂兮廖兮”。只是道是“寂兮廖兮”的啊，我們不要以為它離我們很遙遠，你的心靈調整到“寂兮廖兮”的時候，你的心就是道，和道就契合了。

“獨立而不改”，獨立於天地宇宙之間，獨立於天地宇宙之外，永遠不會改變。不像我們人那，會生老病死啊；像一個國家，就算是一個偉大的帝國，它也有興盛和衰敗；同樣那，山啦海啊，也有一天會消滅的；地球有一天都會不見的啊，地球有生存，就會有毀滅。但它是不改的，這個東西是不會改變的。而且獨立，唯一的存在。

就像基督教講上帝一樣，它是唯一的存在。其他東西的存在，都是虛假的、無常的、夢幻泡影，“一切有為法，如夢幻泡影。”都是跟做夢一樣，虛幻的，生生死死、生生滅滅。只有這個東西，是永恆的，唯一的存在，叫獨立，而且不會改變。永遠是寂靜的、遼闊的。

“周行而不迨，”周行，就運轉，圓周啊，圓滿的運行，永遠不會死亡。迨，就是死亡。不會停止，不會毀滅，“周行而不迨”。

“可以為天下母。”它是天下的母親，生天、生地，可以為天下母。所以雖然它是無形無相的，但是呢，森羅萬象，都是由此而生，從這邊生出來的。我們心靈也是啊，“唯心所造”，所以“三界唯心”。心靈可以創造一切的啊，心大，就創造得大；心小，就創造得小。有人心大的，我先講心小的，有人心小的是什麼呢？看你爭什麼了？

喜歡爭權的，就變阿修羅。阿修羅爭權喏，一天到晚要跟天帝打仗啊，阿修羅。哎，唯心所造啊，因為你這個心是爭權的，就變阿修羅。你這個心是爭食的，你就變餓鬼道。記得我們台灣人台灣人拜好兄弟(鬼)

中元節，拜完以後那個祭品，大家都去搶，哇，那個準備投胎去做鬼的。有沒有看到那個新聞報啊？哇，那個祭品搶的。其實那鬼吃過的喔，那個都陰氣啊，那個陽氣都被吸走了，都陰氣啊。那不好，那吃了會生病的，爭食。

所以你的心靈是怎麼樣的，你就可以創造你的世界。《佛說因果經》裡邊講的很多啊，為什麼這輩子醜陋呢？因為上輩子脾氣壞，這輩子就會醜；為什麼這輩子漂亮呢？因為上輩子鮮花供佛。這都看得出來的啊，現世報都看的出來。

那如果說你心量大的人，你可以創造一個世界。誰心量大？阿彌陀佛啊，祂創造極樂世界；藥師佛，祂創造琉璃光淨土，哇，那個世界無量無邊，所以“三界唯心”。你有大願你可以創造。所以說“可以為天下母”。

像我們這個世界，我們不要以為我們這個世界不好，這個世界是釋迦牟尼佛的願立創造的。阿難就問釋迦牟尼佛說，別的佛土都是這麼莊嚴那，為什麼我們這個佛土是，你釋迦牟尼佛是什麼功德不夠是不是？怎麼五濁惡世啊？釋迦牟尼佛就用神足頓地啊，大地立刻變成莊嚴淨妙。祂說，“佛土本自嚴靜，”本自莊嚴清靜，“只是汝心不淨。”是我們的心不清淨啊。所以當你的心清淨了，“寂兮廖兮”，抱元守一，你就會發現這個世界，就是無極理天。

青青翠竹盡是法身，鬱鬱黃花無非般若。——《荷澤神會禪師語錄》

釋迦牟尼佛這個世界是非常美好的，祂的願立成就的，非常美好，它充滿著法喜啊。山那、海啊等等的，這一切喔，通通都是釋迦牟尼佛的法身變現出來的，每一片樹葉都是祂法身變現出來的。真的你仔細去看人造的東西沒有啦，只要是自然的東西喔，你就算看一片樹葉啊，你都會開悟。你仔細去看，不一樣喔。我最喜歡看那個小草小花，看看看，看久會入定的。那裡邊青青翠竹、鬱鬱黃花，無非法身那，皆是般若。

所以說無情說法，所以說這些無情都在說法，為什麼？因為都是佛的法身。所以我們要覺啊，要覺了以後，你就受用無窮啊。到處都看得到佛，到處都可以受用得到，佛世界的清淨、美妙。所以不要以為我們這個世界不好，這是釋迦牟尼佛的淨土啊，只是我們自己的心不清淨。

釋迦牟尼佛願力大，比阿彌陀佛還大。阿彌陀佛是不允許心不清淨的人到祂的國土誕生的；釋迦牟尼佛允許心不清淨的人也可以來，這個叫凡聖同居土，這塊土地叫凡聖同居的淨土。聖人在這裡，覺得，哇，這是一個極樂世界；凡夫在這裡，覺得是五濁惡世。但是因為凡聖同居，所以聖人有機會可以去調教凡夫，普度眾生，讓凡夫有機會可以超凡入聖。只有在這塊土地，可以超凡入聖、去惡向善那，因為釋迦牟尼佛的願力。

所以“可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，”想說我不知道它的名字叫什麼啊，“有物混成”嘛，有這麼一個東西啊，我不知道它叫什麼名字啊。我勉強呢給它取了一個名字，叫做“道”，“字之曰道”。我只能說它就是道了。所以我們說“寂兮廖兮”，心要寂靜的話，就是還是前面講的，一定要萬法歸一啊，還要抱元守一，心才能夠寂靜嘛，要不然你心沒辦法寂靜，沒辦法契道。

道要默契。我們常用默契這個說法，事實上這個說法是來自於禪宗啊，“夫道無他，默契而已”啊。默契，不是簡單的，不是說我們有默契，默契是講沉默才可以契合啊。沉默不是不講話，是心中沒有言那，心中無言那。默契，來自於無有語言文字。

我們傳無字真經就這樣，這個無字真經，念念念，念到所有的字都不見了，那個無字真經也不見了，默，叫默契於心。所以默契，“夫道無他，默契而已。”好，現在為了要介紹給別人，介紹給這些不了解的凡夫俗子，所以我們要“字之曰道”，喔，它呢就是道啦，給它取一個名字，叫做道。

“強為之名，曰大。”好，勉強去形容它，叫做大，大，大而無外。所謂大，不是大小的大，所謂大，是沒有外在的。一般再大喔，山大的，還比山還要大；海大呢，這個天比海還要大。海比地大，地比山大，天比海還要大，所以大外面還有大。所以這個大呢，講的是大而無外，沒有外在的大，沒有外在，大，無邊無際，就“強為之名，曰大。”你要勉強去形容它嘛，它就是大，無邊無際，沒有界限，沒有範圍。所以我們道場裡邊講，叫無極，沒有極限，叫無極。

“大曰逝，”注意這個大喔，它這個大，不是一個固定的大，它這個大叫逝，好像不斷地向外延伸，無窮無盡地向外延伸。它是一種活動的，這種動態的大，不是靜態的大，動態的大。他的形容很有意思，逝，就是奔馳的意思啦，馳，我們說時光飛逝嘛，逝，就奔馳，不斷地向外延伸、不斷地向外延伸。

然後最近我就有一種體會，我體會到，我們其實活著，就像剛才講的，釋迦牟尼佛的國土是淨土，我們這塊土地就是長生不老天，“西天雖遠頃刻到”啊，就是無極理天。但我們要去體會啊，我們不能說，光嘴巴說啊，就“哎，無極理天是清淨的、自在的、解脫的、光明的、喜悅的。”“喔，我就把心收回來！”然後感受到自己，這個生命體沉浸在無極理天的感受。當然覺得非常的放鬆、喜悅，比泡在溫泉裡還舒服，放鬆、喜悅、平安、自在。

哎，突然間我起了一個念頭，就因為我們身體就像泡在溫泉裡邊，但身體和溫泉的距離、界限，就這個身體。那我們的生命體，沉浸在無極理天，“混含長生不老天”，那界限在哪裡呢？我突然感覺，哎，不是身體、不是這個肉體，好像一大片，比方說我在這裡，好像界限是在那個牆邊，就我的生命體和無極理天的界限在牆邊。我的生命體、我的個體，和無極理天，總有一個距離在的嘛，是在這個牆邊。好，我又想我的意念探索到那個牆邊，看看是不是在那邊？意念到了那裡，它又往前走了，哎，界限更遠了，可是看得到邊，摸不到邊。喔，這就很奇怪的體驗喏，你看得到邊，你摸不到邊，這是我最近最新的體會，對於生命體、對於無極理天的體會。看得到邊，摸不到邊。逝(延伸)，它不斷地往前延伸、不斷地往前延伸，前後左右都一樣。我們自己也可以去體會一下，原來生命是那種不斷延伸的。

很活，不是說空空的一個大傢伙在那裡。它說小，小小小，退藏於密，小到不能再小，小而無內。說大嘛，無限延伸、無限延伸；說小嘛，無限縮小、無限縮小，這種狀態。無限縮小、無限延伸，所以後面就講無限縮小了。

“大曰逝，逝曰遠，”它奔馳，遙遠，一直向遙遠的地方奔馳。可是“遠曰返”，遠呢，就隨時可以返回，退藏於密啊。可以收收收收收，收到小到沒有內在，大到沒有外在。這就是我們要對生命呢，有新的體會。

我們對生命體會，就是一個肉體嘛，然後這個肉體將來死了，就沒有了，就爛了、壞了，就這樣子嗎？就這麼簡單嗎？不是的。你要體會生命，要體會自己的心靈，要了解自己的心靈。心靈，不是光是有執著、有追求、有各種負面的情緒、思想、自以為是的觀念，不是這樣子而已。心靈是無限大、無限小，好好去體會這一點。它是無限大、無限小，它是寂靜的、遼闊的、喜悅的、自在的。像這些感受啊，最好在你的人生中品嘗出來才行，這叫道味，這叫道的滋味。你嘗到這些道味以後，你就不會沒有信心了。