一貫道郭明義

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第二十三章（201601105，於天一）

希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事于道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。

00:00希言自然。

02:04故飄風不終朝，驟雨不終日。

03:46孰為此者？天地。

天地尚不能久，而況於人乎？

04:35故從事于道者同於道，

07:48德者同於德，失者同於失。

11:39同於道者，道亦樂得之；

同於德者，德亦樂得之；

12:54同於失者，失亦樂得之。

13:30信不足焉，有不信焉。

沉默是金。——《論語》

謹言慎行。——《禮記》

好，“希言自然。”就是要寡言那，“沉默是金”，這是比較符合自然的。人的嘴巴不是用來講話的，要不得已的時候才講，所以說要“謹言慎行”啊。所以《易經》裡邊講頤卦，講養生之道，那它的一個基本條件，就是要慎言語、節飲食，飲食和言語都要節制。所以“希言”才是符合自然那。

那我們現在的人都很愛講話，講個不停。有時候那個手機一講哇滔滔不絕。我有一次，那時候還是坐台鐵，從高雄坐回台北，有一小男生，年輕人那，手機就從高雄講到臺北。就那幾句話，翻來覆去一直講、一直講。我都會背了，幸好我忘記了。所以現在的人很愛講話，有語癖啊，講個不休。這是不自然的，“希言自然”。

故“飄風不終朝，驟雨不終日。”所以那個大風喔，沒辦法吹一個早上；大雨，也不能下一整天。一年365天，大部分的時間呢，都是雲淡風輕的時間，所以那才比較符合自然。那這個風雨啊，就代表我們說話時候那個口氣啦、噴口水啦，那個是不能持久的。大自然如果這樣子的話，當然有時候下得過度，有連續下幾天；風連續吹個一整天，那就是颱風了。一般來講，因為這是北方啊，北方沒有颱風的。因為老子他那個時代，是在北方，北方沒有颱風的。

口開神氣散，舌動是非生。——諺語

因為在海上，那個颱風吹一整天，就造成災害了。同樣人，講一整天的話，也造成災害了。是非生焉那，是是非非、恩恩怨怨，就這樣產生了，所以“病從口入，禍從口出”啊。人就是喜歡講，講個不休，就會講出好多問題來，自己都不曉得，這叫“直言賈禍”啊。這個是很倒楣的，用嘴巴講一講，就買來一大堆災禍，“賈”是買的意思啊，買來一大堆災禍，多划不來呀？以言賈禍。所以這是老子告訴我們，不要話太多，重要的話講一講就好了，能不講就不講。而且“口開神氣散，舌動是非生”，對自己身體也不好。

“孰為此者？天地。”颳風下雨，這是天地啊，“天地尚不能久，而況於人乎？”天地尚且不能長期地去颳風下雨，何況是人呢？何況是人，話講個不休，你怎麼受得了呢？天地都受不了啊，何況是人。所以我們不要做這麼違背自然的事情，損害自己的身體，也造成一些無謂的災難。有時候，我們人與人之間的恩恩怨怨，大部分都是嘴巴講出來的，用嘴巴東講西講，哎，是非恩怨就跑出來了，所以說話要謹慎。

“故從事于道者同於道，德者同於德，失者同於失。”從事于道者同於道，就是你認同道的，道也認同你。從事於道，你服從、順從、侍奉，順從、服侍這個道，叫從事於道。順從、服侍於道，同於道，那你就和道相同了。就是說，我們說修道有那麼困難嗎？就你順從它就好，我追隨你了。我追隨一個老師，不一定跟這個老師一樣啊，但是我追隨道，跟這個道是一樣的，道就把你納入同類。

夫道，一而已矣！——《孟子》

而道是什麼呢？“夫道，一而已矣！”，當然這是孟子講的。孔子講說是“吾道一以貫之。”但是老子也是講這個，“聖人抱一”。聖人抱一，事實上就是講聖人抱道啊，誠心抱守，抱守這個大道，但他講的更精確一點，叫“聖人抱一”，抱唯一耳。回教講的“真神唯一”，都是一。

所以從事于道，就是時常提醒自己“歸一”，萬法歸一、抱元守一。怎麼做到呢？把心收回來，收回來這個方寸寶地，心就歸一了。因為你心在外面呢，就會落入二啊。你會看，就有美醜啊；聞，就有香臭啊；聽，就有好聽不好聽啊。反正你落在六根門頭，都有分別心，都是兩儀生四相，四相生八卦，八卦生萬物，越來越複雜。

美醜也不是絕對美醜美中有醜醜中有美；香中有臭，臭中有香，臭豆腐嘛。哎，都是這樣子的啊。你說糞便臭，那狗聞了，還覺得很香呢。所以這個都沒有定的，就是兩儀生四象，四象生八卦，非常複雜。人也是啊，好人、壞人，沒有絕對的啊，好人裡邊有壞人，好人有壞的一面，壞人有好的一面，都是這樣，沒辦法截然劃分的，就分別。

所以“聖人不由”啊，聖人不走這條路的。迴光返照，眼睛不向外看，收回來，叫同於道，這叫從事於道。時時提醒自己，呣，不要散掉了，收回來。不要神光走漏啊，神光向外走，就漏光光了。收回來，叫迴光返照，這是充電；向外走，就是漏電。這時候就可以同於道。

“德者同於德，”那你同於道的話呢，道再來就是德。你一旦同於道，歸一了，沒有心猿意馬，到處亂跑了，那麼你心靈的那個美德，就會被釋放出來。就好像你補充養份補充夠了，你身體的那些消化系統、循環系統啊、神經系統啊，那些生命系統就開始發動了；如果你已經缺乏養份了，已經營養不良、休克了，這些系統就開始慢慢停頓了，就開始要報銷掉了。

我們也是一樣啊，我們因為缺乏這個"一" 缺乏這個"道"

，沒有跟這個天地之間的大道相通，斷了線。德須要有道啊，德須要有道，才能夠長養。就好像身體需要有食物，才能夠健康一樣，才能夠活下去。那美德的食物就是什麼？心靈的美德啊，智仁勇、忠孝、仁愛、信義、和平、自制力啦、謙虛啦、誠懇啦，這些都是美德，很多很多的美德。你要硬裝出來的話，也會很難受。我要勉強自己，我要去愛人啦、我要去犧牲奉獻啦，很難受的。就好像一個人身體不好，你要勉強去做工，那當然很難受啦；如果你身體很健康，哇，你要去跑步、運動，都覺得很愉快的事情。

我們之所以不願意去做那些好事，那是因為我們沒有那個德。如果有那個德，你自然身不由主地就要去做這些好事。那為什麼沒有這個德呢？每個人應該本來就有德的啊，就像我們眼睛，本來應該看得到的啊；心臟本來應該會跳的啊；肝臟本來應該會排毒的啦，因為營養不良。心靈也會營養不良啊，就是沒有道的灌溉，沒有浩然正氣的灌溉，無量佛光的灌溉。所以你“同於道”以後，這個時候就可以不失於德，這時候德就出現。你自然就有智慧啦、仁慈啦這些東西出來了，於是“同於德”，和德就相同。

“失者同於失”，同樣，你如果認同的、你所順從服侍的是失，就是失道、反道敗德的意思，不承認道德、否定道德，不相信這個。那就是逐欲失心那，這就叫失啊。那很簡單，逐欲嘛，追逐欲望，失去了自己的心那，失去了自己的良心，迷失本性嘛，逐欲，逐欲就是失。

那追逐欲望呢，那個欲望的世界，那裡邊很多魔鬼啦，你認同它，它也認同你，你就跟著去了，就慢慢被同化掉了，逐欲失心。最後人活著就是欲望，除了欲望，沒有別的，沒有道、沒有德，只有欲望。就好像一個人身體，只有病、沒有健康一樣。沒有所有健康身體應該有的機制，都沒有，只有生病，各式各樣的病。欲望也是啊，欲望是一種心靈的疾病。像我們往往透過欲望來得到快樂，這是錯誤的。

君子坦蕩蕩，小人常戚戚。——《論語》

真正快樂，要來自於什麼？德，要來自於德，而德來自於道。一個有美德的人那，才會快樂啊。“君子坦蕩蕩，小人常戚戚。”小人一天到晚憂愁的不得了，君子心胸光明坦蕩。所以說“同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。”所以你認同道，道也認同你，也樂於得到你這個夥伴。你認同道的人，萬法歸一，所有這些仙佛菩薩，也都樂於得到你，因為他們都是保持在這樣子的。

你去看所有佛菩薩的神情啊，聖人“抱元守一”，時時刻刻提醒自己，不要離開本心，念念不離自性。這等於是一個密碼，這個密碼按下去以後，你就通關了。通關了，通往什麼？通往仙佛神聖世界的關卡，就通了。抱元守一，仙佛菩薩都認同你。

“同於德者，德亦樂得之；”那你同於德，你有道，你就有德啊，你就會有仁慈、正義啊這些美德出來。那這些人呢也會認同你，這些聖賢都會認同你，“樂得之”，樂於得到你這個朋友。所以你就會結善緣、結佛緣，結的緣都是好的緣。

相反的，你“同於失者，失亦樂得之。”那你認同喝酒，就跟酒鬼在一起啊；認同賭博，就跟賭鬼在一起啊；認同吸毒，就跟那些毒蟲在一起啊，一定的嘛。他也很樂意得到你啊，增加這個夥伴那。所以認同追名逐利的，就跟名利，當然我們認同賭啦、毒啦、酒啦這些的，是少啦，但是認同名利的很多，這種觀念的人很多。你認同嘛，你就跟這些人在一起。那這些人就是逐欲失心，追逐欲望，失去了自己的良心。

“信不足焉，有不信焉。”但是道和德，不同於利。一般來講，逐欲失心的人就是利嘛，我們說利慾薰心那。可是利是看得到的喔，錢啦、房子、車子啦、美色啦，這些是看得到的，食物啦，這是看得到的，美食、美色啊、財產那，這都看得到的。但是道德看不到的啊，道尤其是看不到啊。“抱元守一”，我為什麼要做這個動作？你好好眼睛，為什麼不到處、四處張望，為什麼要守護？為什麼要守一呢？為什麼要做這個動作？

知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，

安而後能慮，慮而後能得。—《大學》

所以它看不到的，只能受用，這就叫覺。你不能用眼睛去看，你只能去覺受，你只能用覺悟的、感受的。你去察覺它，然後去感受它。你的心，哎，收回來的時候，你可以覺受到那種寧靜、喜悅、平安。所謂“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。”定靜安慮得，因為你心停止下來了。我們心都在六根門頭，是隨著外面的環境動。外面環境，是變幻莫測的啊，所以我們心就會跟著動。只有收回來的時候，呣，它是不動的，止啊。止下來以後才能夠定、靜、安、慮、得，才能夠有禪定、有智慧。有禪定，就有法喜啊，有禪悅法喜。這種喜悅呢，不是欲望的滿足那種喜悅，欲望滿足的喜悅，是暫時的，而且永無止境。

你今天吃了一餐五百元，吃幾餐以後你就覺得很難吃了，你就要加碼到一千元、二千元，最後沒東西可以吃。像那個有錢人有的時候，坐飛機飛到巴黎去吃一頓再回來啊，到這個程度啊。就聽說有什麼松露剛出來的，還要很新鮮的，就趕快飛去吃了。所以那個永無止境的，到最後你根本沒有辦法用你的金錢滿足你的欲望，除非你是少數金字塔頂端的人，不然永遠覺得自己欲望無法滿足，這非常可怕的事情。就像那些富二代，在娶了明星美女，不會滿足啊，又換了一個又一個。

君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。——《孟子》

但是呢這種喜悅就不同，法喜充滿。收回來一段時間以後，你就可以感受得到，隨時隨地，“取之左右逢其原”那，我們說“左右逢源”，就是這樣，到處都是，法喜充滿，充滿在天地之間。法喜，是充滿在天地之間的，不像那個欲望，是很狹窄的。所以我們要追求欲望的快樂，還是法喜的快樂？這是你要自己做選擇的。可是呢，因為這個東西是看不到的，只有覺受，所以說信，要相信才行。“信不足焉，有不信焉。”你信心不足的話，你就不信，沒有辦法。

同樣，我們今天修道培德，我們來這裡的目的，就是修道培德啊。覺受，你要去覺察啊，去感受，才會有信心。今天我們修道培德，就是靠信心那。今天我們來修道的人，如果我們自己沒信心，別人也不會相信。“信不足焉，有不信焉。”

仁者不憂，智者不惑，勇者不懼。——《論語》

所以說我們常講說，哎呀，道親怎麼沒有信心那？沒有信心的原因，因為我們這些帶頭的人，不夠有信心，沒有那麼堅決的、十足的信心。為什麼沒有堅決的十足的信心呢？因為只是思想上認同，沒有覺受，沒有體會到那種道的喜悅，那種德的滿足，萬德莊嚴的滿足，那種仁義禮智，從自己的生命裡邊發露出來的那種滿足那種“仁者不憂，智者不惑，勇者不懼。”沒有憂愁，沒有疑惑，沒有恐懼。

這些覺受要在你生命裡邊發生以後呢，這些都很抽象的東西啊，但也最具體、最實在。不然你很有錢，你還是憂愁啊，你還是恐懼啊；你很有地位，你還是疑惑啊，不知道怎麼辦好。但是如果你有美德的話，不憂、不惑、不懼，而且充滿了法喜。

所以這個，要有信，最重要是信那。其實修道很簡單，我們講的“萬法歸一”，就從這邊入手而已，然後就不斷地，就好像身體要健康，你補充食物，補充夠營養就好了。你要讓身體正常運作，很簡單那，正常飲食就好了。正常飲食、正常運動，很簡單，活著，沒有那麼困難。

同樣呢，要道德高尚的話，也是一樣。我們傳道，就傳你這個啊，就是這一條捷徑啊，最簡單，就跟吃飯一樣啊，但是你吃的是佛光啊。吃飯，你是用嘴巴吃的；吃佛光，說得粗俗一點，吃佛光，你是用玄關竅吃的，玄關竅吃。玄關竅吃進去，有一個胃啊，叫陽胃啊，它會消化吸收啊，那無形的胃啊。我們還有一個有形的胃，叫陰胃啊，陰胃就是我們這個胃，叫陰胃。

胃都是屬土的。我們這個土叫戊己中央土，這是中央土，這是陽土，不是陰土。那陰胃的土就不是戊己土，就是屬於辰土、未土，一個是脾、一個是胃，辰土、未土。未，辰巳午未啊。十二地支裡邊有四個屬土的，有戊己。我們傳道時候講戊己，“雲雷震開戊己土土”，就是講這個。那我們一般人開的都是這個，脾胃啊，脾胃開的就是辰土和未土，這屬於陰土。所以一樣有一個胃 無形的胃 它會吸收消化這個佛光，然後讓你那個美德自然發露出來。

然後你進入道場以後呢，時常佛光滋養，你就越來越有智慧，越來越有愛心，越來越無所畏懼。這個是生命自然的現象嘛，因為我們道親，是從不信、不修開始進來，開始相信、開始修道，生命就會向這個方向慢慢調整，向智仁勇的方向慢慢調整，很明顯地看得到。要修道很簡單，就是要有信心。

求之有道，得之有命，

是求無益於得也，求在外者也。——《孟子》

不是像在世間，你要追逐欲望的話，那你要有能力啊，你要有學識啊，你要有技巧啊，你要有人際關係啊。這些都有了，你還不一定得的到，這就孟子講的啊，“求之有道，得之有命”啊。這些世俗的東西啊，你追求它是有方法的，你需要賺大錢的話，你可能需要有好的人際關係、好的家世背景。那個不一定有啊，那你就要靠有高學歷，要不然你就有特殊的一技之長。可就算你這些都有了，“得之有命”啊，你沒有那個命，你還是得不到。

台大畢業，窮途潦倒的人，那多得很；哈佛畢業的，在美國當流浪漢的，也很多啊，那些街友也很多啊，沒那個命啊。他們一旦失敗以後，大學教授啊，一旦失敗以後，他們沒辦法通過每年的考試啦等等的，甚至醫生啊，就流落街頭，沒辦法，沒那個命。街友的，最後就回到街友去了。

可是呢修道培德就是有信心就可以了。什麼都沒都沒關係，有信心，你就開始步步高升了。開始“道樂得之”、“德樂得之”，世間的賢良君子，樂意得到你；天上的仙佛菩薩，樂意得到你；上帝樂意得到你。然後各種的資源，就會灌注到你身上。所以修道，沒有說越修越不好的，沒有，只有越修越好。不管你的資質多差，有信心，就會一直往上走。