一貫道郭明義

第三堂課

講第八頁喔，喔，“所謂‘誠其意’”，就是講誠意的功夫。

第六章 釋誠意

所謂“誠其意”者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閒居為不善，無所不至；見君子而後厭然，揜其不善而著其善；人之視己如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠於中，行於外。故君子必慎其獨也。曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”富潤屋，德潤身，心廣體胖。故君子必誠其意。

喔，這個講格物、致知、誠意，這誠意的功夫。我們上堂課講格物致知，要把這個，要無訟啊，要遠離這種二見分別，遠離這種爭端，遠離爭端。

什麼爭端呢？就是認為什麼是利，什麼是害，什麼是善，什麼是惡，這種爭執。這種爭執，會造成你心中有那麼一物，就是有一個東西，是我要追求的，有一個夢想、有一個理想，它是很美好的，你心中有你對於最美好的、至善至美的一個定義、一個夢想，這個東西定義，有那麼一個定義在的。那麼這個定義呢，就會讓你一直要去追求你心中美好的事物，然後你就看不到真正美好的現實，真相就看不到了。於是你就，這種看不見呢，就叫無明，叫無明，叫愚癡、無明。

好像眼睛是，當然我們眼睛不會幹這種事啦，哎，眼睛只看得到某種東西，其它東西都看不到，這個眼睛就很可怕了，有問題了；或者耳朵只聽得到一種聲音，或者某一種音階的聲音，哆來咪發梭拉西多，可能只聽得到梭，我其它聲音，其它音階都聽不到，那麻煩了。我們的眼睛、我們的耳朵不會幹這種事、或我們的舌頭，哎，舌頭有這種事情喔，它只嘗得到苦的味道，酸的、甜的、辣的，因為它味覺出問題了，酸甜苦辣，只嘗得到苦的味道，其它味道都沒有了。

那同樣情形，如果，一般來講我們的感官不容易出這種狀況，可是我們的心會。我們的心靈，如果說分別心很強烈，已經認定什麼是好的，這個時候呢，你就只有對這個東西，有辨識的能力、有追求的欲望，對其它的都視而不見了，其它的一切都視而不見了。然後就失去智慧，這叫失去智慧。

所以要格物，要把這個玩意給去掉，把那個心中所追求的那個東西，你認為美好的那個去掉。那個都是經過反復的思維、辯證出來的，反復的思維辯證。年紀越長啊，越強烈，越熾盛，它甚至變成一種夢想，變成一種夢想。然後，而且還有一句話，叫“有夢最美”，呵呵，“有夢最美”。你一旦有夢就完了，你只肯做這個夢啊，這個夢如果沒有實現的話，你就痛苦不堪了。

所以要把這個夢給格掉，叫格物致知。方法就是無訟，無訟。遠離這種利害得失、善惡是非的爭辯，美醜好壞的執著。然後致知。

致知之後呢，這個一定要複習一下才行，不然的話，講過大家就忘了。

致知之後，要經過切磋琢磨啊，經過切磋琢磨，致知的功夫。致知，就是說你智慧已經出來了，可是還很模糊。我們說無訟了，我們已經不再追求這個、追求那個了，我們已經，心靈已經開放了，一切都是美好了，但是因為你已經習慣那樣的生命了。習慣那樣子，胸中，心中有一物的那種，這種生命方式。

所以一下子離開以後呢，智慧出來了。可是就好像我們講璞玉啊，這個玉出土了，可是它還包在石頭裡邊，它還沒有整個展露出來，只有這個明眼人還看得出來，哎，這個人是一塊璞玉啊。但是還不是一個美玉喔，因為他還沒有雕琢出來，所以要經過切磋琢磨，經過切磋琢磨。經過切磋琢磨，讓它髮露，天性髮露出來，切磋琢磨，讓天性髮露出來。這個時候呢，這個智慧就整個髮露了，整個流露出來了。

那麼智慧出來以後，要做什麼用途呢？接下來就講了，“誠意、正心、修身”，要用你的智慧為基礎，用來誠意、正心。智慧出來以後，你就會知道什麼？什麼叫智慧，什麼叫智慧，知本。孔子講的最好，“必也使無訟乎！”“無情者不得盡其辭，大畏民志，此謂知本那。”智慧的根本就在這裡，就“大畏民志”，這講得很好，這四個字，“大畏民志”。

使無訟，必也使無訟乎，大畏民志。使你離開這種爭端，然後呢，大畏民志。這個畏的意思，就是說，好像這種志向，喪失的意思；民志，就是世俗，俗人的一種志向。

子曰：苟志於仁矣，無惡也。——《論語》

俗人志向，就我剛才講的，“有夢最美”，這樣子一個志向，俗人的志向。這個東西失去以後呢，新的志向就會發生，正確的志向是什麼？志於仁。論語講的很好，孔子說，“苟志於仁”那，好，這是一個相反的路線那。我們講，這也是志啊，這和這個志有什麼不同呢？大不相同了。這個是追逐我的夢想，志於仁。注意這個仁，這個仁和這個訟是相對的。

這個訟，是論個你是我非，我對你錯的，是是非非，這是分兩端。而仁，是二個人合成一體。仁愛啊，就是志在與人，自己的生命和別人的生命，能夠融合無間，相親相愛。

沒有人有這種志向，沒有人有這種志向的。所有人志向，都是要實現自己的夢想，甚至犧牲別人，都在所不惜。但是這個不是喔，志於仁。他的志向，是放在怎麼樣跟別人把距離打破。這個是人的本性，人的本性是這樣子啊，這種志向，不是一個本來沒有的，是本來就有的，你只是恢復而已。事实上這種志向，可以說是一種恢復你生命的本質，恢復你生命的本質。

失去了仁心，所以我們麻木不仁

就好像一個人中風了，他志於恢復他的健康，他希望他能夠再恢復健康起來。這是正當的志向啊，這是很正確的，因為他本來就是應該是行走很方便的啊。他現在麻木不仁啦，他現在要恢復。對對，講得很好，麻木不仁，要恢復仁，哈哈。你現在麻木不仁，就好像你中風了，麻木不仁，你要恢復你的仁，他講得很好，這個譬喻很好，麻木不仁。

我講得很好，不是他講的，呵呵。我們人就是麻木不仁，就像中風的人一樣。就是因為你不仁，所以你才麻木了。中風的人他當然，這是用來形容中風的人那。當然我們自己，我們每一個人那都是中風的人，我們失去了很多敏銳的感官那等，為什麼？因為你失去了仁心。

我們說嬰兒生下來，就是同理心，無訟的，同理心。他的心，就是處於同理心的狀態。哎，這是醫學家說的喔，不是我們說的。感同身受的心，他的心呢，心靈跟別人的心是一體的，他可以感受到生命是共同體，沒有差別的、沒有距離的。所以別的小朋友哭，他會跟著哭，不是因為自己有什麼傷心的事情，而是因為他感受得到，這就叫仁，要志於仁。

所以說，當你一旦格物致知之後呢，你就會走向一個仁者，你的生命就會走向一個仁者，回歸了，你會回歸仁者。回歸，因為你不再心中有一物去追逐了，這時候你自然都會去關心到別人。注意這一點喏，你自然你的生命這裡，“民胞物與”的情懷，慢慢就恢復，慢慢地恢復了，民胞物與的情懷，慢慢恢復了。這個不是一個知識的問題，你成為一個仁的實踐者。

所以孔門很重視這個仁，因為格物致知之後，再來就是仁，格物致知之後，這個仁就出現了。這個生命裡面的基礎的東西，叫仁，它自然就會出現。

智慧，就是仁

一個真正有智慧的人，

他看到生命的本質，生命的真相，

就是慈悲，就是仁慈

那麼出現以後呢，進入第三個階段，“所謂‘誠其意’者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之為自謙（qiè）。故君子必慎其獨也。”我們剛才講格物致知，智慧是什麼呢？好像很模糊，現在跳出來，一個仁，就很清楚，很清楚了。一個真正有智慧的人，他是很慈悲的；一個真正有智慧的人，他看到生命的本質，生命的真相，就是慈悲，就是仁慈。

所以佛家也講說，“悲智雙運”那，慈悲和智慧是同時發生的，叫悲智雙運。所以你要經過切磋琢磨，讓這種慈悲和智慧，慢慢很具體地流露出來。所以它這邊才會講，什麼“盛德至善，民之不能忘也”嘛，因為他是一個仁者。只有仁者，仁慈的人，讓人難以忘懷呀，讓人難以忘懷。一個聰明才智很高的人，不會讓人難以忘懷呀；他仁慈的人，才會讓人難以忘懷，“民之不能忘也”。

然後呢，你就要來誠心誠意地，來面對自己生命的這樣子一個轉變。只是轉變什麼？就我們剛才講的，從麻木不仁，變成一個仁者，這是生命經過格物致知以後的一個轉變，一個很大的轉變。你本來都是追逐自己的夢想，現在開始“民胞物與”，現在開始呢，關心別人，變成你生命的一個主要的東西，關心別人，變成你生命的一個主要的東西，這個東西會出現了。

根據我的經驗喏，當你進入一種，怎麼講呢，同理心的狀態的時候，當你的心靈進入同理心的狀態的時候，我不知道在座是不是有道親、有同學，還沒有求過道的，你的心呢，會止於至善，會知止，你的心靈呢，會放在這個地方。像觀世音菩薩一樣，常常放在這個地方，那是慈悲心流露的地方，慈悲心流露的地方，放在這個地方。那是它的最佳位置，最佳位置。

就好像眼睛，它經過充分的休息以後，它處於最佳狀態，很明亮、很明亮，它最佳狀態。那麼心靈也是，它有一個正確的位置，可以讓它得到充分的休息。這時候呢，哎，它就充滿了仁慈，充滿了仁慈，這是屬於處於最佳狀態，這是很自然的。仁慈的人，他的心一定是放在這裡，很自然。就說你的心，會保守在這個地方，會常處於這種狀態。

子曰：回也，其心三月不違仁，

其餘則日月至焉而已矣。——《論語》

這就是孔子講的，說顏淵有什麼特質？叫“三月不違仁”。這很有意思喔，三月不違仁，怎麼看到？他一天到晚在救人嗎？沒有啊。所以這個是孔門的一個秘法，秘傳的東西。三月不違仁，三月不違仁，這個老實講，只有孔子看得出來了，別人還不曉得。那顏淵可以三個月不違仁那，三個月不違背他的仁心，他仁慈的心。

三月不違仁，就是心一直保持在慈愛的狀態之中

守玄，就是讓你的心保持在慈愛的狀態、仁慈的狀態之中，

而不會進入一種貪婪、憤怒、恐懼、憂患等不正當的情緒之中

那我們是怎麼判斷他三月不違仁呢？是每天在南投震災嗎？921在那邊，一天到晚災區裡邊救濟百姓嗎？不是的。顏淵，很顯然，他沒有這種歷史事蹟呀，他沒有。他相反是出了名的，哎，好像把自己修養得很好，可是怎麼會和仁有關呢？孔門裡邊被稱為，就是僅次於孔子的一位仁者啊，就是講顏淵。不是講他的行為，而是講他的心靈。就是說他三個月的時間，他的心一直保持在慈愛的狀態之中。

所以我們時常有道親講說，哎，守玄幹什麼？守玄，就是讓你的心保持在慈愛的狀態、仁慈的狀態之中。而不會進入一種貪婪、憤怒、恐懼、憂患，後面講正心呢，會講得更細膩。不會有一些不正當的一種情緒跑出來，吞沒掉你，處於最佳狀態。

所以我們傳道時候告訴你說，得道以後要怎麼樣啊，要誠心抱守，誠心抱守，就是誠意的功夫。抱守什麼呢？抱守這一顆仁心，叫“三月不違仁”，不違背它。其實你能夠三月不違仁喏，你就大概不離方寸了啦，你的心大概就不離方寸了。能夠保持三個月，不用保持三個月，你能夠保持一個月，甚至整整一個禮拜，一至七日一心不亂，佛家讲的，一至七日，一心不乱，就夠了，那個磁場已經形成了，磁場已經形成了，它已經不會跑掉了。那變成你的心靈喏，最習慣的位置就在那裡了。

就好像一個好生氣的人，他的生氣的磁場已經發生了，所以他隨時都會生氣、隨時就會發怒。那麼一個仁慈的人，他仁慈的磁場已經形成。為什麼要长期坚持？為什麼叫你誠意、要守得住？不要面對別人的時候呢，它這個講得非常好，它下面講的，我們來看。

“所謂‘誠其意’者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，”所以誠其意者，就說你誠心抱守，守住這個仁慈的心，不違仁。然後你喜歡這個狀況嗎？這點很重要喔，你不能自我欺騙喏，你喜歡這樣子嗎？你一定要很喜歡做這樣的事情，你才可以持久喔；你不喜歡的話，你勉強，是不能持久的。所以要如惡惡臭，如好好色啊。就是變成一種生理反應了，好像討厭臭味，好像喜歡美色一樣，那種喜好之情，好像喜好美色一樣，很自然地流露。

我好喜歡這種感覺，簡單地說。我好喜歡這種感覺，這種仁慈的感覺。這不能自我欺騙喏，不能說我喜歡修道，我熱愛道，我爱，我希望成為一位仁人君子，不能自我欺騙的。要問自己，到底喜歡不喜歡這種感覺？還是喜歡，這是一個君子和小人，截然劃分的東西出來了。

君子喜歡的就是這種感受，格物致知之後的一種仁心的流露，這種仁心的抱守，守護住這裡；那麼小人喜歡的是什麼？感官的娛樂，小人喜歡的是這個。他的感官呢，他的舌頭吃到好的東西，他眼睛看到好的東西，就是眼睛耳朵啊，得到這種聲色的娛樂的時候，美好的聲音啦、美好的顏色啦、衣服穿上很舒服，身上穿上很好的衣服的時候，或是得到什麼大名大利啦，他這個時候會快樂，這時候會快樂。所以它這邊用“如惡惡臭，如好好色”，用一種情緒的反應，那種苦樂啊，那種苦樂的感受，你要以此為樂，簡單地說，你要以此為樂，你要以此為樂，一個很難突破的關口。

修行，要以修行為樂，以成為仁人君子為樂，

以此為樂，而不是以此為事

你修行呢，一定要以修行為樂，以成為仁人君子為樂，以此為樂，而不是以此為事。好，差之毫釐，失之千里啊，以此為事的話，又掉回原來的格物致知裡邊的這個訟裡邊了。“啊，這是對的，雖然很痛苦，我也要去做。”所以很多修道人，就栽在這裡了，就栽在這上面了。

“哇，修行是對的、佈施是對的、行善是對的，可是我不喜歡。”他沒有經過這個誠意的功夫，“我不喜歡。我基本上我還是喜歡這個聲色犬馬，我還是喜歡名利雙收。可是我知道那是錯的啊，所以我很痛苦地把自己，要求自己不要去追求那個。”所以他永遠還是在訟之中，他永遠他的心還是在訟之中，還是在爭執，跟自己爭執，跟自己爭執。

一個是我喜歡的。這就像我們學易經裡邊講的，“系小子，失丈夫”；系丈夫，失小子。就是到底是情人好，還是丈夫好，還是在那邊跑來跑去。應該是跟丈夫，可是跟在丈夫身邊很痛苦，那麼情人呢，哇，很甜蜜，可是很罪惡感，就在那邊跑來跑去的。

誠心抱守，守護本心

本心的特質就是仁

所以要很誠實地面對這個問題，你有沒有以此為樂？以這種愛人如己啊，以愛人為樂，以這種仁慈的心為樂，簡單地說，以一種誠心抱守之後，守護本心。本心的特質是什麼？本心的特質就是仁，這個孔子點的非常好。

耶穌總結他所有的教誨，只有四個字：彼此相愛

這個耶穌也講得很好，耶穌也是講，耶穌他在最後的祈禱喔，到最後他召集最後弟子，最後一個晚上，最後一個晚餐，他重新把他的教誨喔，精要地這樣子講下來。講到最後，他作了一個結論，他說總結我所有的教誨，只有四個字：彼此相愛。注意喔，只有四個字：彼此相愛。這就是仁那，注意這個彼此啊，二個人嘛打破距離了，彼此相愛。

好，很好。我們講道親、道親，彼此相愛嘛，很簡單地說。道親，相親相愛。但是你喜歡過這種日子嗎？你喜歡這種心靈的感覺嗎？這個是你不能自我欺騙的喔。很好，格物致知很好啊，慈悲流露很好，但你喜歡嗎？你喜歡做一個格物致知的人嗎？還是去追逐物質、追逐物欲的人呢？你到底喜歡做哪一種人？

所以說，這個就是一個超凡入聖的一個關鍵點。格物致知，我們大部分求過道的人都可以，契入這一點上來。你做不到，那上天還幫你格物啦，“必也使無訟”，孔子講得很好，使無訟，使你無訟嘛。你做不到無訟，我使你無訟啊，我使你無訟，使你脫離這種爭端。

但是後來你會掉回這個訟裡邊去，為什麼？因為我喜歡過這種日子，我喜歡跟魔鬼簽訂契約啊，跟那個浮士德一樣啊，我喜歡與魔鬼共一手啊，我喜歡與魔鬼共舞啊。哎，是不是有這個電影，叫與魔鬼共舞？有喔？我喜歡與魔鬼共舞啊，有什麼辦法？這個是我們每個人都要面對的，這一生要面對的，你到底喜歡做君子，還是喜歡做小人？

我記得有一次我看一個電視劇，叫做，大陸的，叫什麼“編輯部的故事”，有沒有人看過這個故事？在大陸很轟動的一個連續劇。那裡邊講，因為我自己是搞出版的喔，哎，那個東西蠻有趣的。那個男主角大概大家有點影響，叫葛優，有沒有聽過這個人？葛優。然後它裡邊就講到有一個知識份子，作家啦，專門一稿多賣啦，在那邊搞飛機啦，東騙西騙的那樣。哎，當然那些故事我們不管啦，有一個臺詞，我記得很清楚，他好像刚完成了一個騙東騙西，自己撈了大便宜的一件事情以後，然後就哼著戲曲，很開心地說，“當個小人真快活！”哈哈哈哈，很有意思，當個小人真快活。

這就點出來說，當君子多辛苦啊，哈哈，多辛苦啊。你整天要付出的啊，你要愛人那，要去愛人，好辛苦喔，為什麼不讓人家來愛我呢？人家講一句話，很流行的，現在也流行的一句話，一句屁話，叫什麼？“被愛比愛還幸福。”對不對？他不喜歡去愛人，他喜歡人家你來愛我，為什麼我要愛你？你来为我牺牲，为什么我要犧牲呢？

好，注意這一點，這個就君子和小人的分野，你要很誠意地面對這個問題，不能自我欺騙。要“如惡惡臭，如好好色”。你要討厭做一個小人，就像討厭惡臭一樣，自然的，生理反應，啊，厭惡，很厭惡過那種污穢的、那種互相鬥爭的、爾虞我詐的、那邊搶肉吃的那種人生，跟野獸一樣啊，我厭惡。我如好好色，就好像喜好美好的美色一樣，不管是女孩子喜歡俊男，還是男孩子喜歡美女。這種生理反應，那騙不了人的，那個自然的。

子曰：吾未見好德如好色者也。——《論語》

連聖人都會這樣子啊，孔子也說“吾未见好德如好色者”，好德如好色，他沒有說是超过好色喔，如好色就不錯了。因為好色是一種生理反應，生理反應，但是呢你這時候呢如好好色，就是說你好德如好色，你好德，有沒有如好色呢？所謂德，就是仁那，我们得道就是很抽象的啊，很具體的说就是仁。

有德性的人，仁慈，樂於付出所有，

犧牲奉獻在所不惜，以此為樂

我們看這個人很有德，什麼叫很有德？潔身自愛不算很有德喔。很有德的人，就是他很仁慈，我們會公認他是有德性的人。他很仁慈，他很樂於付出所有，犧牲奉獻在所不惜，這是一個有德之人那。

問題是，你樂於做這種事情嗎？你有沒有以此為樂呢？你有沒有好德如好色呢？如果有的話呢，“此之為自謙。”這個謙啊，它事實上是這個字（通慊qiè），那個不是謙虛的意思喔，這叫慊，慊的意思是什麼？就是受用的意思，自受用，這叫自受用。你一旦，這可能以前古代相通啊，這二個字相通的，自慊，慊是受用的意思，就是自受用。這個時候，你才算受用到這個東西了，受用了。

你一旦以此為樂以後，樂此不疲，注意喔，樂此不疲。就是樂於讓自己的心保持在仁慈的狀態，而不是一直去向外追求，注意，這是一個相反的方向。一般人心呢，一直守護在至善寶地的時候，這時候他自然處於仁慈狀態。然後他碰到別人，你的心如果守護在這裡的話，像觀世音菩薩一樣，守護在這裡。像嬰兒都同理心，嬰兒心都守護在這裡，有沒有注意到？嬰兒心都守護在這裡，不離方寸，所以他才會有同理心。

你守護在這裡，慢慢你就仁了，你成為一個仁者，你麻木的那些東西通了，通了，你打通了。打通以後呢，這個時候呢，你就會有大受用出現，那種大受用。這種受用就是，呣，自己跟別人、跟所有一切的眾生，那種管道打通了，這叫仁那。好像血管打通了，很舒服的感覺啊。你們沒有中風過，不曉得，我也沒有中風過，呵呵，中風過的人，一旦，哇，血路都通了，那快樂啊，那種感覺，那太快樂了，血路一下通了，其它的血啊都流進來了。

同樣，我們人和大自然，和十方聖賢，和諸佛世界，和一切眾生啊，都有血路的，都有血路的。一旦打通以後呢，全部聯接在一起，源源不絕。你就不再活在一個孤獨的世界裡邊了，你打通了，眼界打開、胸襟大開。這種情景用現在人說法喔，現在人比較熟悉的說法喔，可以講得很清楚，叫什麼？叫上網了，聽過沒有？網際網絡，上網了。

你上網以後，所有的資料都可以調進來哎。哎，你如果在你沒有網絡這個東西的話，你在你的電腦裡邊，你能夠塞多少的軟體進去啊？會爆掉的啊。我不了解電腦，是不是會爆掉啊？對不對？因為你記憶體，你容量有限嘛，對不對？你會爆掉。可是你上網不需要，上網以後，所有東西都可以進來了，這就是網路打通了。

你上了網了，在你生命裡邊你上了網了，這叫大受用，上了網了。上了網以後，你就覺得這個是，就像我們，我們一般人就好像自己去賺錢啦、去搞知識啦，囤積，就像一個電腦，它如果不夠大的話呢，它就塞爆掉了。它讀太多的書，也會爆掉；它累積太多的財富，就爆了，呵呵，累積太多就爆掉了，沒有上網。

一旦上網以後呢，你取之不盡、用之不竭，用完以後再還給你，呵呵，又送回去了，不用自己去負擔那個重量，上網。這時候自然就有大受用，大受用發生，自然會有一種如魚得水啊，好像魚入了水一樣。你該要的東西，它自然會出現，資料自然就會出現。那你的生命完全不同了，你進入一種“民胞物與“的情懷，你的生命呢，天人合一，天人合一。這時候產生一種受用，此之為“自慊”，自受用也。

所以一定要有這種情懷，就是你到底樂意不樂意做一個君子？注意這點喔。一個音樂家，學音樂的人，要成家的話，有一個條件，你有沒有才華，是另外一個問題，你有沒有熱愛音樂，這個很重要。我沒有聽說過，痛恨音樂的人，可以成家的啦，不管他多有才華的。你起碼要熱愛音樂啊，熱愛美術啊，你才可以成家啊，蔚然成家啊。

人若賺得全世界，賠上自己的生命。——《馬太福音》

像王永慶，為什麼賺那麼多錢？不是多聰明喔，他熱愛賺錢，你注意這點喔，沒有人像他那麼熱愛的啊。八十幾歲了，還很樂意去賺錢、很樂意去工作，還整天在想怎麼樣可以多賺一點錢。前一陣子發明一個什麼回收餿水啦，有沒有？那些的，我想盡辦法要多賺一點錢。還要搞什麼電動車啦等等的，他樂此不疲呀。但是你為那種事情樂此不疲，是不值得的啦。得到全世界，失去自己啊。

但是你有沒有樂此不疲，對於道德、對於仁義？簡單地說。道德很抽象，但我們把道德，把它具象化以後，就是仁義，仁義就很清楚了。你對仁義，像孟子說，我但仁義。我沒有別的，我只有仁義而已。哎，你對仁義，有沒有樂此不彼呢？這點很重要。還是你只是認為那是對的，那是一個很痛苦的一個真理，呵呵，很痛苦的真理。我願意成為一個仁人君子，但是我覺得那是很痛苦的事情。

我發現很多修道人都是這樣，很痛苦地做一個仁人君子，所以永遠成不了仁人君子，永遠成不了。一個仁人君子，一定是很愉快的啊，血路都打通了，應該是這樣子啊，自受用啊，一定是自受用。但是這個，有沒有以此為樂？這個一念之轉那，這個很重要，有沒有以此為樂？你要找到樂趣才行啊。好像你學音樂，要學到樂趣出來啊，才會不怕苦啊。

像那個，有一個叫什麼，孔相有沒有？他也沒有受過科班訓練的啊，他東學學西學學，哇，再辛苦，他都願意去學習啊。所以他東弄西弄，他現在也搞音樂啦，對不對？也搞出名堂出來了。其實不只是修道啦，在世俗的人生喔，也要有這種很堅定的，要找到一個你有樂趣的東西喔，你要堅定地投入，才能夠成就，更何況是修道呢？

我們看大部分人成就不了，就是東摸摸西弄弄，對什麼都沒有真的興趣，對什麼東西都沒有真實的興趣，只有想到怎麼樣有利有害而已，所以他沒有熱情。一個成功的人那，他一定有熱情在的。那你只有說抓到你的興趣，才有熱情，才有熱情出來。不然對什麼都沒興趣，就是對什麼都沒熱情。

沒有熱情的事是不能成就的，一定要有熱情，要有熱情。能狂熱，不管你是政治狂熱，還是搞事業企業賺錢狂熱，那種狂熱出來。修道也是要搞出這種狂熱出來。不要說狂熱，好像很那個，就是有那種熱情。救世的熱情啊，注意這點喔，要有那種救世的熱情，這個人要能救世啊。不是救世辛辛苦苦的啊，要有那種救世的熱情。就好像那些音樂家，有一種對音樂有熱情一樣。那種救世的熱情。

這個你要問自己有沒有。如果沒有的話呢，你不要走這條路，你不可能成為大人的啦，你放心好了。大人之學嘛，你要學做大人，大人，就是對救世有一種熱情啊。這應該是每個人都有的啦，這個和學音樂美術不一樣，你要有天賦的。

惻隱之心，人皆有之。——《孟子·告子上》

至於救世的天賦喔，我告訴你，每個人都有，每個人都有，“惻隱之心，人皆有之”啊， 擴而充之，就是仁那，孟子講的。救世的熱情，這是經過科学檢驗的啊，嬰兒生下來就是同理心，同理心就是一種民胞物與的情懷，就可以發展成為一種救世的熱情。同理心，就好像把別人當作自己，所以別人受苦，我也覺得受苦，我也迫不及待要把他拉起來，這是一種救世的熱情。

要有救世的熱情，對於仁義道德，樂此不疲，才能夠自受用

這個是每個人生命裡邊的本質，每一個人，你我他，每個人生命的本質。與天俱來，這叫天命，上天賦於你的，這叫天命，每個人都有的。那麼呢你必須要在這裡，成為你的立足點。我不管我在這方面做得好不好，但是我樂此不疲，我樂此不疲。對於仁、仁義道德，樂此不疲，這時候你才能夠自受用。

“故君子必慎其獨也。”哎，這講的很好，慎其獨也。你要謹慎的時候，是你獨處的時候，你心裡在想什麼。你出來在外面接觸人那，尤其我們道場道親那，你出來就是走入道場嘛，你在道場裡邊，當然接觸到人，當然都是滿臉慈悲喜舍的樣子啊，對不對？一定是這樣子嘛，你還能怎麼樣？除此之外，你馬上就把慈悲的面具帶起來，露出一個…的笑容。老實講喔，你平常心裡在想什麼，在你這種表情裡邊就看得出來。好厭倦、好疲憊啊，哈哈笑，然後嘴巴說著“慈悲啊，要慈悲。”但這條路，走得好辛苦的樣子。

所以君子要慎其獨也，君子一定要在平常的時候，在獨處的時候，非常地謹慎，問自己的心，有沒有離開了？有沒有跑到貪嗔癡的路上去了？記得心呢，到底在想些什麼？你的心，是不是在救世的上面最能夠讓你激發熱情呢？就像一個搞音樂人，他不是開演奏會的時候，他才有熱情喔，他在平常的時候，就充滿了熱情，他心裡想的都是這些啊。他走出來時候，他才可以展現出他的那種音樂的那種才华啊、成熟度啊。他平常沒有練習的話，怎麼可能？

那你平常到底在做些什麼？你是走出來，走入道場的時候，才開始慈悲救世呢？還是平常你的心，都是處於這種慈悲救世之中呢？

像我以前在道場，就認識一位老前人。這位老前人說，他晚上要麼不做夢，要做夢的話呢，因為他道場已經辦到全世界好幾個國家，他做夢的話喔，一定是，哎，每個國家的道場都走一遍，呵呵呵呵。每個國家道場，泰國啦、馬來西亞啦，走一遍。回到台灣時候天亮，有時候走到一半，走到加拿大，天就亮了，呵呵呵呵。就是他平常獨處的時候，心裡想的還是這些事情，心裡想的還是這些事情。

不是說我平常沒有人看到的時候，我就“小人閒居為不善，無所不至”啊。小人是這樣子啊，沒人看到的時候，什麼事都來啦。自己閒居，就獨處的時候啊，做一些壞事啊，“無所不至”，反正沒人看到就好了，“無所不至”。

“見君子而後厭然”，但是看到君子以後呢，“而後厭然”那。厭然的意思是什麼呢？厭然的意思就是說，把自己那些不善的那些爪牙全部收起來。本來張牙舞爪的嘛，貪嗔癡啦、忌妒、邪惡啦，什麼都有，而且喜歡，以此為樂，還以此為樂。他以那種，好像心跑到那個世界，那種感官的娛樂啦，或是仇恨啦、憤怒啦、忌妒啦這些情緒啊，他反而覺得這些情緒蠻過癮的。很奇怪，好像吃麻辣火鍋一樣，雖然辣得難受，可是很過癮，以此為樂的。這種都是強烈地刺激生心的那種東西。但是樂後就會苦，這種快樂的作用就在這裡。

我們說，那我們為什麼一定要以聖賢為樂呢？世俗也是樂啊。你以世俗為樂的話，樂後有大苦啊，樂後有大苦啊。所以吳宗憲就是這個最好的例子啊，他跑去跟這個聖嚴法師，僻室密談一個多小時。他跟聖嚴法師講，他說啊，我年輕的時候所有的夢想，今天都實現了。他心裡告訴自己，他也告訴所有的人，告訴媒體，他說我從一個加油工，加油站的小弟，到今天有二十億的身價，我是青年楷模。這是一般人的想法啊，從沒有錢到有錢，就是楷模。這什麼楷模？你說從沒有道德到有道德，那才叫楷模，是不是？從沒有錢到有錢，從有道德到沒有道德，變成楷模了。他認為他的功大於過啊，功大於過，他覺得我奮發向上嘛。你奮發向上，向錢堆裡鑽，那算向上嗎？

然後他說啊，他很有意思啊，他跟聖嚴法師問一個問題，問一個問題，問一個很嚴肅的、很深刻的問題，也很值得大家檢討的問題。他說，我所有的夢想都實現了，而且還很多夢想，是超出我的期望。我本來沒有想到我會當導演的，我當導演了，我有錢，砸得起錢。就是我很多原來連做夢都不敢想的，都實現了，不要說夢想已經實現了。有夢最美，有夢就很美了；夢想實現，那更美了，對不對？那是活在天堂裡的啊。

他說，很奇怪的事情發生了，當所有的夢想，甚至超出理想的事情實現以後，我發現我不快樂，而且我很痛苦。他問聖嚴法師，“why？為什麼？”聖嚴法師不知道怎麼回答。他為什麼不來問我呢？呵呵呵呵。

你樂此而不疲，你就是調整錯方向了嘛，調整錯方向了嘛。所以那種快樂呢，你不能說他不快樂，他不快樂，他不會去做的。他快樂，但是快樂之後有大苦啊，就跟吸毒一樣啊，跟喝酒一樣啊。喝酒快樂不快樂？快樂啊，樂後有大苦啊。吸毒也是啊，樂後有大苦啊。他這種快樂，就是樂後的大苦。他為什麼痛苦？他絕對不會是從頭到尾都痛苦的，他是衡量一下，他得到的痛苦，遠遠超過快樂。

這個就是我們說世俗之樂啊，叫壞苦，世俗之樂的苦叫壞苦，又叫做樂苦。我們說世俗的樂啊，叫樂苦，樂也是一種苦。為什麼呢？因為會壞掉。在快樂之中呢破壞了，在快樂之中破壞你的生命體質，破壞掉了，造成破壞性，這種快樂有破壞性，破壞自己、破壞別人、破壞社會。這種破壞就造成痛苦，更大的痛苦，那個比得不到的苦還苦。得到以後的快樂，然後造成破壞性，更苦。

所以“小人閒居為不善，無所不至，見君子而後厭然”，把自己所有的爪牙，把自己的壞心眼，統統收起來，“掩其不善，而著其善。”把自己的這種不善良的東西喔，藏起來。掩，就是掩蔽起來，掩蔽起來，滿嘴仁義道德，“而著其善”，講出來話，都仁義道德。這種人很多啊，滿嘴仁義道德的人，政壇最多了。看那個臉，就是毒蛇猛獸的臉呢，說出來話都仁義道德，說出來話都仁義道德，民主法制仁義道德。但那個臉上，爬滿了毒蛇猛獸啊。

叫“人之視己，如見其肺肝然”那，你不要碰到君子啊。人家君子看你啊，好像看到你的肝、看到你的肺啊，透明的啊，把你看透了，簡單地說，把你看透了。因為“誠于中，形於外”嘛，必然如此嘛，你要誠意就是這樣。誠意的功夫，每個人都有的啊，只是看你誠意在哪裡啊，看你所惡的是什麼，所好的是什麼，你的好惡在哪裡啊。你若討厭犧牲奉獻、討厭仁義道德，而你喜好的是聲色犬馬、名利皆收，無所不至啊，甚至不擇手段去得到這些。

你如果喜好的是這個啊，就算滿嘴仁義道德啊，你還是看得出來啊。你喝酒的人，你酒精已經中毒的人，老實講，你兩天不喝酒，你身上還是有酒臭啊，對不對？還是有酒臭啊，聞得到味道的啊。抽煙的人也是啊，你老煙槍，一天抽二三包煙的，你說我今天不抽煙，你全身都是煙味，騙不了人的。

同樣，一個人平常心裡啊，整天想的都是這些無所不至啊，“閒居為不善，無所不至”啊，你見到君子，你想暫時把爪牙收起來，讓人家看不出來，那是不可能的。都爬到臉，蛆都爬出來，自己都不曉得，蛆都從毛孔爬出來，自己都不曉得。裡邊都爛掉啦，很清楚的啊，一看就知道了。“如見其肺肝然，則何益矣”，有什麼好處呢？何必裝呢？就是不要裝了啦，簡單地說。“人之視己，如見其肺肝然”，他已經是積重難返了，啊，什麼都爬出來了。

誠意，就是好惡的問題，你以此為樂的

你說是好人，好人、壞人，看臉就看得出來了，只要你，不要有多大的修行，冷靜一點，就可以看得出來了，冷靜一點，就可以看得出來了。所謂“誠於中，形於外”啊，叫誠于中形於外。誠於中，就是誠意，這誠意很重要。所謂誠意，就是好惡的問題，好惡的問題，你以此為樂的。你在內心以什麼為樂，外面就會形出來，你內心以什麼為樂，你的形象就會出來，你的形象就會出來。你內心是以仁慈為樂的，就不對盤，就不對勁，看起來就怪怪的。所以誠于中，形於外，看你內心所誠的是什麼，所誠的是什麼。

所以我們很多人喏，有時候模糊了，混淆了，內心都混淆了。甚至連自己到底是什麼，我到底在追求什麼，都搞不清楚。尤其自欺成功的人，很多自欺成功的人喏，很多自欺成功的人就怎麼樣？他認為自己是聖人君子。老實講，很少有人覺得自己是邪惡的小人的，很少的啦。一個人如果覺得自己是小人的話喔，他就會有可能成為君子。這不是我講的，這是耶穌講的。耶穌講，自以為善的人，終將為惡；自以為惡的人，終將為善。

自以為自己是惡人的人，他有檢討的能力啊，他起碼知道自己壞啊，他起碼知道自己壞啊。他知道自己貪財、好色啦、自私啦等等的，他知道自己有這些缺點那。一般人不會喲，他混淆，他自欺成功了：我沒有，我不自私，我很慷慨。

時常有人跑來問我問題啊，有時候卜卦啦什麼的。“你個性裡邊有什麼呢。”“沒有啊，我沒有，我沒有。我不是這樣的人，絕對不是。”偏偏每次這種情形，他旁邊就有認識他的人，或者她老公或者他老婆，“哎，他（她）就是這樣，他（她）就是這樣。”哈哈哈哈，每次都這個樣。

所以說，“誠於中，形於外。”所以你不要自欺，“毋自欺也。”“故君子必慎其獨也。”所以你最重要的不是與人相處的時候，與人相處的時候，都會掩飾自己，都會把自己好的這一面表現出來，然後把自己不好的那一面收起來，一定是這樣子的，每個人都會這樣。你要獨處的時候，問自己心里在想什麼？“诚其意”，你在獨處，自己面對自己的時候，你覺得你最喜歡做些什麼？沒有人看到你的時候，你最喜歡做些什麼？你有没有以救世为乐呢？很简单地说。

我們今天要討論的只是這一點，你有沒有以救世為樂呢？你有沒有以成為一個仁人君子為樂呢？還是覺得這樣，很吃虧呢？犧牲奉獻，是很吃虧的事情啊；仁義道德，是很吃虧的事情，很枯燥乏味呢。仁義道德，絕對不會枯燥乏味，你還沒有上網啊，你不曉得，你以為這裡邊什麼都沒有。你一旦上了網以後，那個世界很大，海闊天空，絕對不會枯燥乏味的。但你上網的條件，就是要以此為樂，你要以此為樂。“故君子必慎其獨也”。

 “曾子曰：十目所視”，慎独功夫做得的最好的就是曾子了。“曾子曰：十目所視，十手所指，其嚴乎！”他說啊，當我們在獨處的時候，我們不要以為沒有人看到你。告訴你，天知地知啊，不是你知我知啊，是神知鬼知啊。天知地知神知鬼知啊，四面八方都好像有眼睛在看著你，有指頭在指著你，“其嚴乎”啊，很嚴密的啊。

曾子就很清楚這一點那，他一旦發現自己的心呢，落入貪婪、自私、重欲等等的，落入這樣子的一種追求裡邊的時候呢，他就覺得不是說，我做的這些沒人看得到，不會。他認為，隨時都有人看著他、盯著他，叫“十目所視，十手所指”啊，“其嚴乎”啊，看守都很嚴密的啊，騙不了人的。騙得了人那，騙得了自己，騙得了别人，但是欺不了天地鬼神那。

無訟之心=不爭之心=仁德之心

但是你如果是一個這種誠其意的人，我們講的誠其意，不是別的誠其意喔，是誠意在什麼？誠意在格物致知之後的，以後的這樣的一個剛好相對於訟的，這種無訟之心。無訟之心是什麼？不爭之心，就是仁德之心那。

人和人的關係就是這樣，原本人與人的關係就是相親相愛，本質是這樣。但是後來開始訟，開始爭，就破裂了。像小孩子，兄弟姐妹本來相處都很快樂的，越小的小孩子，越能够相處得很愉快。但是後來開始爭了，就開始感情就越來越不好，我們跟兄弟姐妹，都是這樣把感情搞壞掉的，開始爭以後，開始爭。

善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗與，

善用人者為之下，是謂不爭之德。——《道德經》

所以相親相愛是一種，尤其是人類社會啊，相親相愛是一種本質。你既然生為人了，你生命的特質就是相親相愛。但是因為爭，所以就破壞掉了，因為爭，所以破壞掉。所以他叫你“無訟”，不要爭。“不爭之德”嘛，不爭以後呢，你就得到本性了，得到本性以後呢，哎，你自然就，本性就是仁，相親相愛。

無諍可以進入大禪定，無諍三味

這時候你就會很快樂，注意喔，這種快樂，絕對不是欲望得到滿足的快樂喔，你會覺得非常的快樂，非常的安定，內心非常的祥和、安定。這叫無諍三昧啊，無諍本身就可以讓你進入大禪定，無諍三味。

金剛經裡邊那，釋迦牟尼佛跟須菩提講說，你得無諍三昧，所以人中最為第一。所有人類裡邊你第一，人中最為第一，叫第一離欲阿羅漢。第一離欲阿羅漢，無諍三昧，大阿羅漢，叫無諍三味。就是無諍、無訟，不再爭了，不再爭名爭利了，不再爭彼此，不再爭是非了。這時候，人與人之間的關係，只剩下一個，就是相親相愛，就是親愛，道親，就是親愛，沒有別的了。

於是，這時候就會發生一種現象，“富潤屋，德潤身，心廣體胖”。富貴可以滋潤你的屋子，可以讓你的，一個富貴的人，在他住的房子裡就可以看得出來，哇，精雕細琢。但是呢道德怎麼看得出來呢？一個人有沒有錢，看他住啦、看他穿的衣服啦，你可以看得出來啊，除非這個人很隱藏自己的財富啊，除非是這樣。不然大部分人有錢人，他的穿著、他住的地方啊，就是不一樣，他一定會展現在這些地方的，不然他賺錢幹什麼，對不對？他一定會這個樣子的。

德，讓生命得到滋潤，所以喜悅

那你說一個有德的人，怎麼看得出來？“德潤身”那。富，可以讓你的房子富麗堂皇；然而德呢，可以讓你的生命，這個身不是講身體，是講生命，生命得到滋潤。他喜悅，就喜悅在這裡啦，生命得到滋潤。

那麼生命得到滋潤，這時候有什麼特質呢？“心廣體胖（pán）”，不是變成一個大胖子喔，絕對不是這個意思喔。這個胖呢，絕對不是胖的意思，這個胖的意思，有一種寬裕自得的意思，寬裕自得。不見得他不生病啊什麼，他寬裕自得，寬裕自得。就是他的心量，變得很廣大。哎，你跟他接觸，發現他這個人心量很廣大，他有包容心，不會說，一般人就是很有自我防衛啊，就是心量不夠廣大。自己的一些，有很多遊戲規則，你碰到他，他就會反彈的啊，就好像野獸一樣啊。

像那個狗都會在它時常出現的地方撒尿的，我們人也會幹這種事啊，我撒一泡尿在這裡，人有撒尿的方式啊。他會告訴你，明說暗說告訴你，你不要觸碰到我，觸碰到我的話，我會不高興的，不要惹我。所以沒有“心量廣大”。

德滋潤的話，一、心量廣大；二、自得其樂

這種人，他如果德滋潤的話，看得出來，所以我們講“誠於中，形於外”。他形於外的話，就是第一個，他心量廣大，他包容心很大，各式各樣人，他都能夠包容。然後第二個呢，“體胖”，他的肢體語言，他的肢體語言就是寬裕自得，他很能夠自得其樂，叫寬裕自得。他不會整天活得緊張兮兮的，整天活得心不在焉的，六神無主、緊張兮兮的，不會。

他很能夠自得其樂，一舉一動、一言一行，吃飯、睡覺、喝茶，都很能夠寬裕自得，好像活得空間很寬大的那種感覺，寬裕自得，叫心廣體胖。他會有這樣子的一個“形於外”出來，形於外這種特質會出來，就是“心廣體胖”。就是心量廣大，然後他的肢體語言呢、他的動靜進退呢，是胖，胖的意思就是很寬裕自得，非常能夠自得其樂。

這是最重要的啊，這個最重要的啊。我們人活著，就是希望能够让自己的生命境界，進入心廣體胖嘛，對不對？心量廣大，不容易一點事情就跳起來，一點不愉快就跳起來，心量廣大。不容易被激怒，也不容易被誘惑，這叫心量廣大。然後體胖，哎，福祿而不自得啊。就算是吃得很差，他也可以歡悅自得。

誠意的功夫出来了：一無所有，安樂自在

這個德滋，可以直接滋潤他的生命

像孔子就有這種特質啊，陳蔡絕糧啊，弦歌不綴啊。沒有飯吃啦，彈琴唱歌，這就叫體胖那，這叫體胖，很寬裕自得。他彈琴唱歌，“……”啊,閑著沒事的時候呢，哎，非常的愉快，愉悅自得，有一種很愉悅的感覺，叫體胖。就是一個人，可以一無所有，但是還是非常地安樂自在，一無所有，且能安樂自在啊，這個就是誠意的功夫出來了，誠意的功夫出來了。他光是這個德滋，就可以直接滋潤他的生命。

哎，我們今天人很奇怪呀，我們為什麼要蓋這麼大的房子？無非你也是要讓你的生命舒服一點嘛，對不對？你認為你身體住在裡面，會比較舒服。但事實上不會啊，住在白宮裡面，你也不會快樂啊。住在白宮裡，你還要找一個房間那，幹這種“閒居為不善，無所不至”的這種事情，最後還被人家挖出來。

所以真正能夠讓你直接受益的，就是這個德嘛，德才可以滋潤你的生命啊。我們今天要賺錢那，我們今天大名大利，也是想要滋潤住自己的生命啊。也是認為自己得到這些，就會“哇，光鮮亮麗啊！”沒有啊，那個沒有，那個只能潤屋而已啦，那不能潤身的啦。那種富貴榮華，只能潤物而已，它沒有滋潤生命的效果，沒有滋潤生命的效果。就好像那個樹一樣啊，你要用最便宜的，沒有人跟你爭的水，去澆灌它，它就會長得好；你如果用鑽石去灌溉它，它是長不好的，你放心好了。

生命也是像這樣子啊。你用金錢去澆灌，就像用鑽石去澆花一樣，鑽石澆花啊，你把珍珠磨成粉、把鑽石磨成粉，來澆花，它長不好的，它會很快就枯死了。你要用水，水很便宜的，不值錢的。水是什麼？就是道德，它不值錢，沒人跟你搶，沒人跟你搶。哎，愛人，誰跟你搶？“你趕快去愛吧，我不需要。”誰會跟你搶著去愛人那？不會的。但是你如果有這種愛心的話，“德潤身”，德潤身，就會自然“心廣體胖”，寬裕自得。

好，我們再看下一章，誠意之後正心。

第七章 釋正心修身

所謂修身在正其心者。身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。 心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。

好，我們前面講誠意了，就是你不要自我欺騙，你有沒有叫什麼，樂此道者？你是不是一個樂此道者？這句話後來時常被人家用喔，“樂此道者”時常被人家用喔。甚至喜歡到煙花柳巷去嫖妓，他也說是樂此道者，亂用一通啊。

樂此道者就是，這個道是唯一的啦，就是你有沒有樂這個道啊，你有沒有樂這個道？樂此道，你是不是一個樂此道者？樂此道之人？這個是誠意，你要問清楚自己。你一旦發現自己是一個樂此道者，喔，你找對了，這才是你該樂的。

這就像一個枯萎的樹啊，“啊，給我珍珠吧！給我鑽石吧！”你都搞錯啦，你被騙啦，父母親騙了你，師長騙了你啊，告訴你名利雙收才是幸福啊。錯啦，他們騙你啦，他們自己也騙自己啊，他們也被騙啦。告訴你，只有道是水，道就是樹的水。

它才可以滋潤你啊，潤身那，只有道才可以滋潤你的生命那，只有道德才可以滋潤你的生命啊。這才是你應該要快樂的東西，其他的一切，都对你沒有滋潤的效果，只有修飾的效果，告訴你，只有修飾。有沒有辦法，讓你活得光鮮亮麗？絕對有，絕對有。是什麼，你知道嗎？聖誕樹。我們每個人都是聖誕樹，很悲哀的。聖誕樹啊。砍下來了，放在那邊，掛滿了東西啊。哇，最漂亮啊，漂亮的不得了啊。但是不久就枯萎掉了。

但是我們大家都追求成為一棵最大的聖誕樹，每個人人生的目標，就是成為臺北市政府前面那棵大聖誕樹，據說是全世界最大的。有一次阿扁當市長的時候，不是搞了一個全世界最高的那個聖誕樹嘛。大家都希望成為那種東西，成為一個全世界最高大的聖誕樹，就沒有人希望成為一棵活樹，奇怪了。

活樹要怎麼樣呢？就是要樂此道者，才可以成為活樹。你不曉得啊，這個道很重要的，你人生命能不能成活，就要靠這個啦，是要靠這個啦。耶穌講的很好，我就是真理，我就是道路，我就是生命。你沒有道怎麼會，我就是道，我就是生命。你沒有道，怎麼會有生命呢？沒有的啊。會有，暫時的，短暫的生命，你會枯萎掉的。你沒有辦法知道永恆的生命，你會枯萎掉的，你沒辦法心廣體胖。你生命會慢慢枯萎，你會感覺到自己慢慢枯萎。

好像聖誕樹一樣，掛滿了東西，哇，光鮮亮麗。哇，這是董事長的名片，哇，這個是立法委員的名片，哇，這個是總統的頭銜，光鮮亮麗啊，但是一直在枯萎，一直在流失。所以誠其意，非常重要。

誠意之後呢，“所謂修身在正其心者。”誠意之後，這時候就要開始，誠意之後，大方向抓到了，樂此道。這時候呢余習猶在，注意喔，余習猶在，余習猶在。

我舉例來說。好像一棵快要枯萎的樹，它雖然得到滋潤了，可是它還是垂頭喪氣，它還沒有長好，它還是有很多枯枝落葉啦等等的。它雖然現在已經開始得到滋潤了，樂此道以後，它就得到滋潤了，可是還沒有整個壯大起來，還沒有整個壯大起來，叫余習猶在。

我想想看，再舉什麼例子喔。好，我舉個例子。好像我那個外甥，他暑假到我家去玩，那我們帶他去游泳池。就發現他會游泳，可是他游泳姿勢很怪異呀，好像水蛇一樣啊。我說這個自由式，不是這樣子、這樣子，然後換氣的時候這樣子抬起來。他一轉過去，就變這樣子，然後再出來是這樣，整個身體是這樣在轉。這樣還可以遊過整個游泳池啊，他還遊得過去。哇，他一出現，大家都“怪物啊！”都閃到一邊去了。跟摩西分紅海一樣，他一遊過去，大家都閃開來了。很怪異那樣子，這樣轉過去，不會游泳，動作很怪異。

後來我們就叫他請教練來，當場調教他。哎，他學了二個小時以後呢，還是會扭，餘習猶在，可是他已經不會讓人很吃驚了，不會讓人吃驚了，這叫餘習猶在。他已經知道什麼是正確的，以前不知道，以為游泳就是這樣子的。但是那種壞習慣還在的，那種壞習慣還在的。

所以壞習慣還在，要怎麼知道，我們已經勵志成為仁人君子了，我們也樂意，樂此道，我們也樂意成為一個有道之士，我們樂意，因為我們生命要得到真正的滋潤。我也感覺到我生命得到滋潤了，但是我還有很多壞習慣還在，叫余習猶在。那怎麼樣知道自己的余習猶在呢？

好，“所謂修身在正其心者”，這就表示在“正其心者”啊，“身有所忿懥，則不得其正；”就是我直接的，我生命裡面還是有很容易發怒，有所忿懥，很容易發怒。忿，忿懥呢，就不只是發怒啦，這忿，有一種恨那，忿恨那，是一種怨恨的。生氣，每個人都會啦，你搞出怨氣出來啦，就很糟糕啦。

昨天，喔，前天那，我在講論語的時候，才講到孔子講的，孔子講說，這個詩經啊，這個關睢啊，關睢這一篇，叫樂而不淫那，哀而不傷啊。他快樂，但是不會有淫欲；悲哀，但是不會傷身那，不會到達毀形。有人悲傷過度了，會形銷骨立啊，就造成傷害了。

哎，我就想到，我就把它補了兩句，這是我自已補的。我們喜怒哀樂要發而，不是沒有，要喜而不狂啊，你知道有的時候會發狂的，我自己就著過這個魔啊，喜而發狂的。喜而不狂。現在人很容易喜而狂啊，人家說欣喜若狂啊。有時候兄弟朋友一起喝酒啊，一起喝酒作樂，欣喜過狂以後，就互相砍殺了，這種事情也很多。喜而不狂，還有什麼怨那？發怒沒有關係，有時候你該生氣就生氣，你不要怨、恨、仇，這個跑出來了。怒而不怨，這個時候要有節制啊，要有節制。

樂而不淫那。起碼人在快樂的時候，就會想到淫欲啊，我們在座可能沒有這樣的人那。我以前有一段時間在那個什麼郵局啊，在那邊看管一個車棚，就認識了很多人。哎，就有郵局的那個職員喏，就跑來跟我講，他說他們下班以後喔，幾個同事就去喝點酒啊，直接回家會被人家笑的啊，就是有妻管炎那，哈，所以同事呢要有自己生活空間作樂。

很奇怪那，他喝酒喝一喝呢，就……，有没有听过…，就會想好像不過癮那，看能不能找地方，能夠喝一點比較有……，日本味的，……，就是搞一些比較有聲色場所的。這叫樂，就很容易淫，他很快樂，就會搞出這個東西出來，所以樂而淫那，很可怕的事情。它這邊也是一樣。

好，身有所忿懥，當你發現自己心中有忿恨心，還是時常存在的話，不得其正，就表示你的心不正，你的心不正。

心是很抽象的東西啊，可是你會有這種反應出來，情緒。情緒，這東西是介於身心之間的，注意喔，情緒，他這個講得很好，孔子他們，孔門實在是對這種科學都很理解啊。情緒這東西，是不只是心理，它介於身心之間的。因為情緒出來以後，憤怒的情緒，會造成你身體裡面內分泌腺那等等，多分泌一些。

像你在生氣的時候，會分泌這個去甲腎上腺素；那你在欲望，你在好樂的時候，你會分泌腎上腺素；你在恐懼的時候，也會分泌這個分泌那個，都會。不是，恐懼的時候不會，恐懼的時候會分泌腎上腺素，好樂的時候會分泌什麼東西啊？好樂的時候會分泌一種叫什麼啊，欲望很強的時候，分泌一種激素，會破壞你的多巴胺組織的。多馬胺組織時常破壞的話，就會怎麼樣？就會老年癡呆，就老年癡呆。所以現在很多三四十歲，就得了老年癡呆，就是欲望太多，所以大腦裡邊的多巴胺組織受到破壞，欲望太強的人。

所以這個都變成生理的，生理反應啊，就叫生，生理。因為我們會感覺，生氣的時候，好像整個身體都起變化，有沒有？恐懼也是，身體會發抖；憂愁的時候也是，生理會起變化的。

所以說，為什麼你會有所憤懥？“那人惹過我啊，他激怒我啊。”不是，因為你的心不得其正，你沒有得到正心。為什麼你會“有所恐懼”？為什麼你會恐懼呢？我們人很容易活在恐懼之中啊，恐懼未來啊，恐懼現在啊，一天到晚恐懼，怕有什麼災禍會發生，惶惶不可終日。為什麼會恐懼呢？“不得其正”，因為你沒有正心，你就會恐懼。

“有所好樂，則不得其正；”那麼你呢，什麼叫好樂（yào）啊？就說有些東西你非要，這叫嗜好啊，你沒有，他就不快樂了，叫嗜好。比方你不抽煙，你就不快樂；你不喝酒，你就不快樂，這就是嗜好了。叫非此不樂，非此不樂，叫好樂。不是說一個人不能有嗜好喔，而是當你到達非此不樂的時候呢，那就表示你心不得其正。

你喜歡喝茶啦，喜歡喝咖啡啦，這個可以。如果你有一天，你沒有茶可以喝，你就很痛苦的話，那這個就變成癖好了，這個就表示你不得其正了。因為你應該以道為樂的啊，我們剛才講的啊，法樂啊，像這些都是娛樂啊。就是當娛樂大於法樂的時候呢，就是不得其正了。

像那個小朋友，他沒有什麼嗜好啊，他一樣可以很快樂啊，手舞足蹈。像那個小朋友，你看，什麼叫體胖？像這樣子就是體胖，在那邊扣腳丫，寬裕自得啊。我們看著，好像小孩子就這樣子啊，錯啦。一個大人如果像這樣子，大家會說會笑哎。事實上聖人就是這樣，他很自在的，寬裕自得。他就很快樂啊，摸摸什麼啦，碰碰什麼，就很快樂。我們不是啊，這有什麼快樂可言？你看他去摸一下那個，你不要看，他就覺得那樣很快樂，你看。我很喜歡看小孩子在那邊亂動，你看，他摸到就很快樂，你看，摸到就很快樂。

所以得到快樂，這叫法樂，這叫與萬物為一啊，法樂。法樂就是這樣啊，一切法都是佛法，什麼東西碰觸到，都很快樂，叫法樂。不是你研究佛法，就很快樂，不是這個意思。法樂的意思就是说，一切法，都能讓你快樂，叫法樂。世間的一切萬事萬物，碰觸到，都很快樂。而不是欲樂喔，欲樂就是只有說，某種特定的東西，我得到滿足了，我才會快樂，欲樂，這叫好樂。法樂，你呼吸都會快樂啊，走路都會快樂，這叫法樂。

“有所憂患，則不得其正。”我們人會有憂患心，擔憂這個、擔憂那個的，最擔憂是自己一無所有。耶穌講的很好，“貧窮而一無所有的人有福了，你們是世上的鹽。”你們是世間的鹽那，鹽巴啊。鹽巴可以造成什麼？食物的美味啊。誰加上你們，任何團體把你加進去，這個就變成很美味了。“你們是世上的鹽，但是你們不可以失去鹽味。”世間貧窮一無所有的人太多了，但是他們都是失去鹽味的鹽，沒有鹹味的鹽。

什麼叫沒有鹹味的鹽那？以貧窮、一無所有而憂患的人，擔憂自己一無所有的人。他不曉得一無所有多好啊，一無所有，就沒什麼好憂患的了。他說，“你們是世上的鹽，你們是世人的詩。”所以他們時常搞到一無所有啊，聚集了幾千個人在開法會啊，只有幾塊麵包啊。耶穌就把麵包一塊一塊掰開來給大家吃，結果幾千個人都吃飽了，那個麵包永遠吃不完。

耶穌講的很好，他說，你看天上的飛鳥，它也不耕種，它也不播種，它也不囤積糧食，上帝一樣要養活它，何況是你們呢？你們都是神的子。耶穌不是說他自己才是神之子喔，耶穌說他們，你們都是神的子。祂還不眷顧你們嗎？祂連天上的飛鳥，地上的白合花，地上白合花穿著最美麗的衣裳。他說，所羅門王在全盛時期所穿的衣服啊，還不如一棵野地的白合花，不如一棵野地的白合花。

他說那個朝生夕死的野草啊，上帝尚且給它照顧得這麼好，何況是你呢，何況你們這些神的子啊，所以你何必憂患呢？何必擔憂這些呢？

但是我們不會，我們會有所憂患，不得其正，我們有所憂患。因為你不得其正，你的心不正，你就會有所憂患，就會擔憂這個、擔憂那個的，失去信心。擔憂明天怎麼辦、後天怎麼辦？沒有錢怎麼辦？活不下去怎麼辦？你會有這些種種的擔憂。

然後我們的心呢，掉到憤懥、掉到恐懼、掉到好樂、掉到憂患以後啊，就會產生一個現象，叫“心不在焉”，心不在焉。就會整天神情恍惚，掉到這裡面去了，神情恍惚。心不在焉，就會有一種現象發生，“視而不見，聽而不聞，食而不知其味。”看，看不清楚；聽，聽不清楚；吃東西，嘗不出它的味道出來，吃東西，嘗不到它的味道出來。所以你活得就沒有滋味，簡單地說，沒有滋味。沒有顏色，沒有聲音，你活在沒有聲音、沒有顏色、沒有味道的世界裡邊。

事實上，我們人活得是應該有聲音、有味道的，而且滋味非常的豐富。我們看那個孩子們就是這個樣，一呼一吸，他看得清楚，他聽得明白。他對聲音的感受、對顏色的感觸，非常地敏銳，他吃東西呢，吃得很有滋味。

我記得我小的時候，有看到一部電影，西部片那。我已經忘了，那部電影有一個鏡頭，有一幕啊，就一個小孩子啊，盯著這個雜貨店裡的一盒巧克力，在那邊發呆。那那個男主角走進來了，就跟雜貨店的老闆講說，說他在幹什麼？說他盯這個巧克力已經盯了好幾個禮拜了，每天都來盯。那你為什麼不給他吃呢？他說等他長大以後有錢了，再來買吧。雜貨店老闆這麼說，等他長大有錢再來買吧。

結果這個男主角呢就把它買給他了。然後那個老闆就抗議啊，老闆說你這樣會寵壞孩子啊，他應該長大以後，自己靠自己能力來買。這個男主角說了一句話，我到現在都還記得，他說，等他長大以後，糖就不甜了。很有意思啊，長大以後糖就不甜了。

這是我們的感受喔，現在叫你吃糖，你吃不出那個香味啊，因為你心不在焉嘛。你有恐懼這些東西在擾亂你嘛，恐懼、好樂、憂患、忿怒，這些情緒讓你沒辦法全心全意地去吃一塊糖啊，不要說別的事了。我小的時候，要吃到一塊巧克力，小心不要把舌頭吃下去啦，那好吃極啦。現在有什麼？心不在焉那，心不在焉。

如果你心在的話呢，什麼都很美好的啊，一呼一吸都很美好啊，呼吸裡邊都有甜味啊。真的，呼吸甜甜的，你都沒有嘗過那個滋味，水也有甜味啊。所有一切，你碰觸到空氣，你走路的感覺，腳板踢到地面的感覺，都是非常美好的，生命是非常美好的，人是活在樂園裡邊的啊。但是因為你心不在焉，所以你就失去這種安穩自在，安穩自在叫大安樂，大安樂。

所以法樂，法樂就是一種安穩自在，法的快樂，隨時隨地，安穩自在，隨時隨地安穩自在。喝水啦，喝茶啦，吃飯啦，都樂趣無窮。你都不曉得人生中，這些簡單的東西，樂趣無窮。甚至你就這樣手抬起來放下，這都有樂趣的喔，你沒有辦法感受的啊，這就樂趣無窮。

當你心在的時候，很專注的時候，沒有掉到忿怒、恐懼、憂患，這些情緒裡邊的時候，我們隨時隨地都被這些情緒所操縱。所以你沒有心情，我們時常講說我沒有心情，我沒有心情。我沒有心情，做什麼都沒有心情。吃飯也沒有心情，就混過去就好了，沒有心情；走路也沒有心情。

像小孩子都很有心情，有時候我們還很氣，很氣的時候，“你還有心情啊！暑假作業都沒有寫，你還有心情玩那！”對不對？時常這樣罵小孩子啊，這是小人在罵君子，哈哈哈哈哈哈哈哈。他能夠有心情啊，就表示他沒有掉到這種忿怒、恐懼、憂患裡邊那，他就有心情啊，自得其樂，他有心情。

你不要小看這個心情啊，這個心情是買不到的哎。像我們都是，悲哀就悲哀在沒有心情啊，做什麼都沒有心情啊，我們就悲哀在這一點那。小孩子就是，小孩子快樂，天堂就在這裡啊，你有心情去享樂一切，這個世界的一切喔。

只要你有那個心情喔，告诉你，處處都是寶藏，處處都是歡樂的。這個整個人世間的時間、空間、環境的設計，你的眼睛、耳朵，你眼睛看、耳朵聽，當你的眼睛呢接觸到顏色的時候，耳朵接觸到聲音的時候，裡邊都充滿了歡樂。它的設計，就是讓你充滿歡樂的，只要你沒有搞到自己心不在焉的話，你就會發現，樂趣無窮。

生命本身，就樂趣無窮，不是說人生有很多可以讓你追求的東西，不是，它本身就樂趣無窮。看孩子們就知道了，這孩子們是活在天國啊，這個是耶穌講的啊。但是我們是要想盡辦法，把他趕到地獄去啊。因為我們自己活在地獄不爽，要把人家拖下水，呵呵呵呵。

所以要“修身在正其心”那，修身在正其心。所以你要問自己，有沒有心不在焉？有沒有視而不見？聽而不聞？食而不知其味？為什麼會這樣呢？因為你有所恐懼、有所憂患、有所忿懥，所以你失去了享受人生的這樣子一個心情，享受人生的心情。

好，我們就講到這裡。有沒有什麼問題？好，請說。

哪一個？哎，第九頁第一行，怎麼樣？喔，“則何益矣”，就是“人之視己，如見其肺肝然”那，“則何益矣”，就是有什麼好處呢？何益，就是有何好處的意思啊。益，就是好處嘛，就是有什麼好處呢？就你這樣裝，你裝假有什麼好處呢？人家把你看穿了，只是不講而已啊，這樣裝假有什麼好處呢？

我也時常碰到這樣子的啊，“我就是，我的缺點就是我太慷慨了。”他那一看就是很小氣的樣子啊，“我缺點就是太慷慨了。”但是你不能說他騙人那，因為他自欺嘛，自欺，沒辦法。他說“我缺點，就是我太好心了，我太有同情心了。”“我因為不計較，所以老是被人家陷害。”哇，看樣子好計較的一個人啊，他就說我不計較。“何益矣”嘛，人家把你看穿了，有什麼好處呢？這樣騙來騙去有什麼好處呢？他以為嘴巴說，人家就會相信。很多人是這樣子喔，以為我介紹自己，人家就會相信啦。我跟你介紹說，我是一個什麼樣，我是一個樂善好施的人，用嘴巴說的，以為人家就會相信了。

（有小孩哭聲）小孩子哀，就不會傷，叫哀而不傷，他怎麼哭都不會傷啊。大人就不同了，大人如果哭得像小孩子的話，就會傷身了，有沒有注意到？大人會哀的話就會傷，哀傷哀傷啊。哀而不傷。所以有時候我們不用向外去找天使，天使就在眼前。所以你要哭，你要學小孩子哭，你不要叫他不要哭，嘿嘿嘿嘿，你要學學人家怎麼哭的，哀而不傷啊。

好，還有沒有問題？哎，別人看到我，對，“人之視己”。意思就是說，別人看到你呀，別人看到自己啊，就說如見其肺肝然啊，就好像看到你的肝和肺一樣，好像照X光一樣，把你看穿了，很清楚你是什麼樣的人那。

所以這個誠意，點出來一個話頭啊，你要自己參問自己的，你要參話頭，自己問自己，就是什麼？所好者何啊？我所好的是什麼？什麼會讓我覺得最快樂？所好者何，所好者。要問自己，我所好的是什麼？

你如果所好者是仁，好道、好仁，那就誠意啦。不能自我欺騙，要問到底有沒有好？不是說，承認那是對的，但事實上我不喜歡，不喜歡。我喜歡的，還是名利富貴，但是我承認仁義道德是對的。那個就沒有到誠意了，那個還是在，連格物都還沒有到，那個還是在局外啊，還是在局外。離大人之學啊，大學，還遙遠，還在局外。

大部分人是這樣子喔，他承認仁義道德是對的。甚至現在這個時代，已經不承認仁義道德是對的，已經不承認了，現在這個時代已經不承認了。現在的仁義道德是什麼？就是你能夠從沒有錢到有錢，你就是不得了，就是這樣。

像以前，廖正豪在當法務部長的時候，他說他到鄉下去考察，就发现地方的那些父老啊，都說希望小孩子將來可以混黑道，而且要混大的，不要混小的。要當卒仔，說將來黑道呢可以漂白。一般人又怕他，不會欺侮他，只有他欺侮人的份。一旦他漂白以後，可以成為民意代表，呵呵，就可以富貴雙收。

這邊價值觀已經改變了。因為這些人覺得心裡很不平，因為他們看到那些黑道老大，跟自己一起長大。小時候我瞧不起他，我們在讀書的時候，他在那邊打彈珠啦、偷東西啦等等的，翻牆越壁的，和我們一起成長。我現在還在這邊做農，他已經當了民意代表了，他當了鄉長了、當了鎮長了。而事實上他是黑道的嘛， 我們台灣的基層是這樣子的啊，對不對？所以他覺得我何必呢？我小孩子將來要走這個路。我當初如果走這種路，我現在也是民意代表。而且他覺得，我小的時候，比他還強啊，聰明才智都贏他啊。

我們小的時候，也會有一些啊，小學同學啊，簡單地說，卒仔現在都變英雄了，現在我們自己變成卒仔了，很不平的，尤其是鄉下人，很不平衡，非常不平衡。

這就是已經，連仁義道德是對的，都不認同了，都不認同了。有錢，就是對的。有錢有勢，有錢就有勢，叫有財有勢，就威風八面，這就是社會價值觀念已經顛倒了。道場裡面有句話叫什麼？顛倒錯亂，呵呵。顛倒錯亂，要怎麼辦呢？“望祈祖師赦罪容寬”那，起碼要承認自己是顛倒錯亂那。

我們不要整天獻香的時候念這個啊，你要問自己有沒有顛倒啊，該在上面的時候，有沒有放到下面來？名利富貴，人之所欲啊，你要放在下面；道德仁義啊，放在上面。你好的是什麼？你好的是什麼？如果你發現自己好的，還是名利富貴，你就是顛倒，你就顛倒了。

就像一棵樹啊，枯槁不堪了，它還說，你灌溉我一點金銀珠寶吧？就像這種態度啊。我們人生追求名利富貴，就像這樣子喔，就很可笑的事情啊，無益啊，沒有好處的。

好，還有沒有問題？沒有，我們就先下課啊。