一貫道郭明義

永嘉大師證道歌  － 2             2008-03-22

五蘊浮雲空去來。三毒水泡虛出沒。

證實相。無人法。剎那滅卻阿鼻業。

若將妄語誑眾生。自招拔舌塵沙劫。

頓覺了。如來禪。六度萬行體中圓。

夢裏明明有六趣。覺後空空無大千。

我們每個人都有大智慧，像太陽在虛空中明照十方，但是被烏雲遮住，用來形容我們的智慧被遮蔽了，被什麼遮住？被五蘊。什麼是五蘊？色、受、想、行、識。

色，有內色（色身）、外色（外在的世界）。內色和外色互相感應，就有「感受」色身感受到世間的聲色犬馬，所以就會有苦、樂的感受，進一步會有想法，「我喜歡、我討厭」的思想，我們的思想大多數都落在這裡。一旦有想法就有行為，也就是取、捨，喜歡的去追求，不喜歡的就逃避。這些行為就會產生善業、惡業。行善有善業、行惡有惡業，就變成業識種籽，成為我們淺意識裡的東西。每個人各有不同，比方榴連有人覺得香，有人覺得惡臭，這就是業識的不同。同一個東西或同一個人，有人喜歡有人討厭沒有什麼原因，都是宿世的業識。

這就是我們生命、業障形成的一個過程從色、受、想、行…一旦形成「識」的階段就很難改變。變成一種非理智的趨向，趨向於喜歡某一種人、某一種味道、某一種環境、癖好…這叫五蘊，五蘊會遮蔽我們的智慧。

但是永嘉大師說「五蘊浮雲空去來」五蘊就像天上的浮雲一樣，來來去去，太陽有沒有因而受影響？沒有。不會消失減少一點點，只是暫時被遮住而已。所以要認識自己的智慧是不會減少的。

就像我們用手遮住臉，臉會不會因而少一塊肉？不會。手放下來臉還是完整的，手沒放下，臉也是完整的，不會因為被遮住而少一塊肉、少一個眼睛。所以說五蘊浮雲空去來，五蘊只是像浮雲，在虛空中來來去去但是太陽（智慧）是不會變的。所以不要只看到五蘊浮雲（色受想行識），光看我喜歡什麼、討厭什麼、要什麼、不要什麼、感覺怎麼樣…？現在人起心動念都想這些。要知道色受想行識不是我們生命的主體。這些只是雲。我們很在乎我的身體很重要，身體只是一片浮雲；在乎我的想法，想法只是一片浮雲；在乎我的行為，行為也只是一片浮雲，重視我的淺意識，淺意識也無非是一片浮雲，都只是雲。那些來來去去一下就散掉，最後智慧的太陽是明亮的。這叫「大日如來」像太陽一樣的如來。

【三毒水泡虛出沒】

有了色受想行識以後，我們的思想、行為造出業識，於是產生三毒－貪、嗔、癡。我們的業識影響我們喜歡、討厭什麼，這些都還不重要，加加減減無所謂，怕的是行成三毒，貪嗔癡。貪心貪婪，貪什麼？貪財、貪色、貪名、貪食、貪睡。如果得不到滿足就會瞋恨、生氣、不滿怨恨，怒火中燒，火燒功德林，就會愚笨愚癡。從醫學上來看不滿怨恨身體就會分泌很多毒素，而且腦波會變成緊張腦波，造成愚笨愚昧，所以叫貪嗔癡。

色、受、想、行、識，還中性一點，對於高矮胖瘦美醜…的喜歡、討厭、追求什麼？但是一旦演變成貪嗔癡，就形成毒害。對自己是毒，對別人也是毒。其實我們真正最苦惱的是我們內心的貪婪、憤怒、愚昧。會危害自己也會危害社會所以叫三毒。

一般人只看到色、受、想、行、識。但修行人或聰明人會看到自己的貪嗔癡。然後就會想消滅貪嗔癡，一般修行者多用功在這裡，修行的目的在消除貪嗔癡。因為貪嗔癡會損壞我們的「本性」。因為貪嗔痴好像火在燒房子，如果本性是房子，貪嗔痴就是火，把房子給燒壞了。

很多人發現自己有貪嗔痴後就覺得自己不夠善良不是好人。我們對善惡的定義無非就從是不是情緒容易憤怒失控、貪嗔痴的程度大小多少？貪嗔痴大就是大壞人、小就是小壞人。

但每個人多少都有貪嗔痴，所以大多數人都覺得世間壞人佔大多數而不相信人性本善，因為都看得到貪嗔癡。本性都像火燒過的房子早已徹底損毀，對人性很失望絕望，對自己也很失望、絕望，因為自己也已經損壞了，沒有善良純真的本性，因為充滿貪嗔癡。而且在掃除貪嗔痴的過程中總是遇到重重挫折，不像電腦掃毒，掃過就沒了。這就是我們沒有認識貪嗔痴的本質，貪嗔痴的本質是什麼？。

認識本性

    永嘉禪師用水泡來形容貪嗔癡，他說：「三毒水泡虛出沒」，我們的本性充滿無量功德，就像大海，功德海，充滿無量功德。貪嗔癡就像大海中的水泡一樣，水泡會出現，也會破掉，但是大海不增不減，水泡破掉又回歸大海。所以公德海不增不減。這就是要我們認識我們的本性，我們的本性有功德海、智慧日，不要光看到五蘊、三毒。五蘊像浮雲，三毒像水泡都是假象。空去來虛出沒，實相不變的是功德海、智慧日。這叫認識自性，見性成佛，認識我們自己的本性。

【證實相。無人法】

我們說實相就是去掉五蘊浮雲、三毒水泡，背後就是真實的實像。就是智慧的太陽、功德的大海。這就是背後的真實，修行要親證這個實像。親証實像就不會落入「人」、「法」的執著。

眾生的執著就是落到「人我」、「法我」的執著。什麼是人我？就是我有一個自我存在，我是一個獨立的個體。現在的青少年喜歡說「你少管我」我們每個人都認為自己可以做自己的主人，認為自我可以主宰一切、可以追求一切、控制一切…。人我，就是一種自主性。我們認為我要舉手、抬腳、向東、向西…一切都操之在我。每個人都很重視自主性，痛恨失去自主性。

眾生就是栽在這個「自主性」認為自己可以作主、可以主宰一切。人與人之間的衝突磨擦都來自這哩，覺得自己的自主性不夠被壓制，或相反的自己的自主性太強壓制到別人的自主性，衝突摩擦就發生了。

我們有二種自我，一種就是人我，另一種是法我。一般人只看到人我，有一個自我的存在，而且是可以自主的。於是認為自己可以作主主宰一切，結果只是狂妄無知，修行者尤其是阿羅漢，看到這個世間沒有自我，只有因緣法，所謂「緣起無自性」世間沒有什麼是自己能做主的。一個因緣牽動另一個因緣，自己完全無法做主，從我們進入娘胎就是自己無法做主的，媽媽往東你就往東，媽媽吃什麼就吃什麼。把你生下來，自己也只能被生下來一分鐘都不能多待。生死也是不能做主，從小穿什麼衣服也都是別人安排的，我們以為長大就可以完全作主了，錯了，我們穿衣服的品味也都受父母、師長、朋友…影響，而不是自己做主。

我們不知道以為自己在作主，我們的習慣、品味、…都受身邊的人影響，自己只是魁儡。控制我們的主人也是受別人影響，主人後面還有魁儡。緣起無自性根本沒有自我，我們能控制什麼？最簡單的呼吸，我們現在想吸一口乾淨的空氣，你可以控制嗎？誰知道什麼時候有人放屁、打嗝吐出一些臭氣？我們喝的水也是不是操之在我，一切都不是我們能自主控制的。

修行者看到這「緣起無自性」以後就無「人我」，無「人相」但執著「法我」，面對整個因緣法無奈，活在一種「不能自主的悲哀」，所以修道人或是兼有智慧的人往往內心深處都有種悲哀，身不由主的悲哀。所有一切都是由背後的因緣網在控制。網這麼密這麼複雜，每個人都身不由主，所以有不能自主的悲哀。這叫做「法」，因緣法，是一個龐大綿密無邊無際的法，現在裡面根本不能自主只有悲哀。所以修行者看清這一點，就只想遠離，因為現在音員往裡根本不能自主，只有悲哀。於是厭離，所以阿羅漢要入滅，就是要脫離因緣網。

認為有一個因緣網，有一個不能自主的悲哀，這就是「法我相」，一切法我不能自主，所以萬象、因緣法就是「我」。

這個世間人執著的相很多，可概分這二類「人我」、「法我」，多數人執著「人我」相，以為能自主所以永遠在追求，不斷落空但永遠在築夢，一個個夢碎了，再去尋另一個夢，生生世世不眠不休。

執著「法我相」的多事修持者或敏銳有智慧看得到事情表面裡的實像，看到緣起無自性，落入無法自主的悲哀，一新的要逃離因緣法的天羅地網，只有入滅。參禪入定，但入滅就像睡著，六根全部斷掉，醒過來還是要面對無可奈何的因緣法天羅地網，睡十萬八千年還是要醒過來。

所以要證實相，執著「人我相」不斷造罪業，執著「法我相」不造罪業但永遠活在無可奈何的悲哀逃又逃不了。入滅，自我欺騙也滅不了。

Q&A：

問：三毒，貪、嗔、癡，我們都很清楚貪、嗔是什麼，但癡如何定義？

答：愚癡。

問：沒有人願意當愚癡的人，如果自己知道自己是愚癡的，就不會繼續愚癡，但問題是愚癡的人不知道、不覺得自己愚痴，而且我們要怎麼改愚癡？

答：癡，是貪、瞋的果，只要經常落入貪婪、瞋恨，一定變得愚癡。

問：貪嗔我們知道不要貪(貪心)不要瞋(生氣怨恨)但如何不要癡？

答：只要不要落入貪、嗔，自然不會愚癡。

問：那不需直接去改「癡」？只要對付貪、嗔？

答：對。

問：那為什麼不說「二毒」而說「三毒」？

答：貪是因、嗔是緣，癡是果報。這叫因緣果報。就像一棵樹，有根、有樹、有果，三者是樹的全部。不能只把跟、樹認定是樹，而不把果當成是樹的一部分。要告訴大家貪、嗔的結果就是愚癡，連自己做對做錯都不知道、誰是好人壞人、自己是好人壞人都搞不清楚。只活在情緒、慾望裡面。旁觀一個人慾望強、情緒好大，我們會說這個人喪失理智。喪失理智當然愚昧。