一貫道郭明義

05（2012-10-03）

不離真性即是功，應用無染徹底清

家鎖頓斷罣礙了，荷擔如來大英雄

唯心所現，唯識所變。——《華嚴經》

“不離真性即是功，應用無染徹底清。家鎖頓斷罣礙了，荷擔如來大英雄。”“不離真心”，就是不要離開你的真如本性。事實上真如本性，我們也離不開啦，你想離也離不開。為什麼呢？因為真如本性就是你的心靈啊，你怎麼可能離開你的心靈？離不開的。而心靈在哪裡呢？心靈不是光在身體裡邊，天地宇宙就是一個心而，三界唯心、唯心所造。

那我們雖然離不開，離不開真如本性，可是我們卻想離開，問題在這裡。因為真如本性，祂是無形無相的，而我們卻追求有形有相的東西，這就是想離開。追求有形有相的東西，追求看得到的、聽得到的一切。我們在乎的是看得到的、摸得到的東西，而不在乎這個無形無相的靈性。我們在乎無形無相的仙佛神聖，為什麼？因為希望祂們賜給我們有形有相的一切。不是真正地在乎祂，在乎的還是那個有形有相的。健康啊、財富啊、地位啊，這些看得到的東西。希望祢賜給我們。卻不曉得這些東西，不管你擁有多少，你都會失去的，都會失去的。但是呢，這個無形的靈性，你永遠不會失去祂。那永恆的東西，才是你應該要特別珍貴的，特別去保護它的。

所以什麼叫不離真性呢？就是你不要去追求有形有相的東西，不要在乎這些，那你就沒有離開你的真如本性了。我們太在乎這個有形有相的東西，這些終於會失去的東西。甚至修道還是在乎這些啊，修道修久就很容易越來越現實，把那種習性又出來了，那種重視有形有相的東西的習性又出來了。

怎麼講呢？沒有修道的人就希望怎麼樣？要住在豪宅裡邊那，要有很多的錢那。修道久了以後變成怎麼樣？要住大廟，要蓋大廟，要很多的功德款，廟要大、錢要多。當然他有很多合理的理由，說穿了還是這個問題，執著有形有相的東西。再多的錢、再大的廟、再大的房子、再多的存款，你是帶不走的，那是無常的。

但我們總會覺得那個有形有相的東西，錢也好、房子也好，總覺得那個看的到的，那個東西創造出來，才叫成功。那你說心靈啦、仙佛啦、成仙做佛，他都看不到的。蓋個房子、蓋個廟，那個比較看的到。

若菩薩不住相佈施，其福德不可思量。——《金剛經》

所以祖師告訴我們：“不離真性即是功”啊，才是真正的成功啊，才是真正的行功啊，行功而且成功啊，這才是功德啊。什麼叫功德？不住相佈施，功德不可思量、福德不可思量，那叫功德。什麼都能夠舍，一切有形有相的東西，反正遲早要舍的，現在就趕快舍了嘛，你也留不住的東西。舍，不一定你把它捐出去，不在乎它就算舍了，不在乎它，那你就不會離開本性了。

不然的話，我們會，我們沒有辦法離開本性，但我們會違背祂，違背祂。好像把耳朵塞起來，讓耳朵不能夠發生功能一樣，耳朵還在那裡，但你把它塞住了。真如本性也是一樣，當你著形著相的時候，執著形相的時候，我們一般人執著形相就是這些啊，健康啦、財富啦、地位啦、房子啦、車子啦，反正看得到的東西，可以拿出來比較的東西。

修道也是啊，要看得到的成績。我發現不光是我們道場那，各個宗教團體都一樣。一開始都是講真理、勸修行，到最後都要蓋一個大道場，有沒有注意到？要開始集資啦，要蓋一個大道場、蓋一個大廟，這就離開真性啦。整天想要去弄木頭、石頭、磚頭、瓦片，那都是有形有相的東西。甚至一塊磚有多少功德、一片瓦有多少功德。還有在上面留名字的哎，這個瓦上面有留一個名字，這個瓦我捐的，天長地久的，覺得這個好實在喔。

祖師告訴我們，只要不離開真如本性，就功德無量了。因為世間的眾生，最可怕的罪惡就是著形著相。人是靈啊，人是萬物之靈。為什麼失去這個靈呢？就是因為他著了形相。一個家庭裡邊，一家人都好在乎財產，那就爭財產就爭不完了，在乎有形有相的東西，就搶都搶不完了。你不在乎，你就無爭那，不爭啦，不爭就一團和氣啦，就是因為在乎啊。那個有形的東西才可以拿出來爭啊，無形的仙佛神聖、無形的心靈、道德，那要怎麼爭？那看不到的東西，沒人要去爭這個的，那也不用爭。你只要不爭就有道德了、就有功德了。

我們今天所有的聖人來到世間，不是叫你去做一大堆的事情、叫你蓋一大堆的廟。最大的廟，就是紫禁城啊；最大的牆，就是萬里長城啊。金字塔，那又代表什麼呢？金字塔就是一個大廟啊，埃及的大廟。那是功德嗎？不是的啊。

善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗與；善用人者，為之下。

是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。——《道德經》

什麼是功德？不爭。《道德經》裡邊講的，“不爭之德”。當你不爭的時候就不離了，就沒有離開你的真如本性了。那怎麼知道你沒有離開真如本性呢？“應用無染”。不是整天在那邊守玄，那不是。守玄就要守到無爭啊，不爭。不爭，我說“哎呀，我都不爭了。”我都不跟他爭啦，要爭讓他去吧。

你不爭，要無尤。真正不爭的人，內心沒有怨尤，這才是真的不爭。不爭，不是他自以為自己不爭啊，內心一大堆的怨尤，就表示你還在爭，還在爭。埋怨一大堆、責怪一大堆，就是還在爭，所以要化的就是這個東西。你不離自性，你可以化掉這個爭心，最後呢，你發現自己內心一點怨尤都沒有，無怨無尤。好，這就表示你已經達到效果了，真如本性就已經發揮祂的功能了，讓你成為一個不爭無尤之人。

我們說，“哎呀，神通廣大。”魔也神通廣大。真正的君子，不爭無尤。在一起不跟你爭，也不會怨恨。哎，人最可怕的就是爭啊、還有怨恨啊。爭，爭到了就很傲慢；爭不到的就怨恨。而且大部分是你爭不到的，所以怨恨的多。因為好爭的人永遠都爭不到，為什麼說永遠爭不到呢？他不會滿足啊。

你說選舉，我當縣議員，我要爭到當市議員、當立法委員，最後我要當什麼？縣長、市長，我還要當五都的市長，最後我還要選總統。他沒有到總統，他永遠覺得自己是輸家喔，永遠覺得自己輸啦。

有爭就有尤、怨尤，怪別人、會怪自己，就是這樣。不管責怪別人、還是責怪自己，痛苦。爭，還沒有感覺，到尤的時候就很痛苦。心中充滿怨尤的時候，那苦惱就出來了，煩躁不安、憤恨不平，痛苦。所以要化到不爭無尤，功德無量。世間人都不爭無尤，哇，那不是天下太平了嗎？天下為什麼有那麼多的問題？爭啊，怨恨那。就是這樣，鬥爭和怨恨那。

不要說天下了，一個家庭裡邊，只要有鬥爭、有怨恨，那家庭就是一個苦海嘛，就是一個苦海。家庭裡邊如果說，哎，大家都不爭、也沒有怨恨，和樂融融，家庭就是天堂了。

道場裡邊也是一樣啊。因為道場越不爭、越無尤，這個道場的道氣就越好；道場裡邊要是互相爭，鬥爭啦、鬥氣啦、互相怨恨，哇，這個道場就沒有道氣了，只有怨氣啊，沒有道氣。

道場裡邊要有道氣，家庭裡邊要有和氣，國家要有什麼氣？叫瑞氣，要有瑞氣，叫瑞氣。家庭有和氣，道場有道氣。那個人要有什麼？個人要有靈氣，要有靈氣。整個加起來，叫做浩然正氣。浩然之氣，至大至剛、純陽之氣。這個都要靠不離自性、不離真性。

“不離真性”，就是不爭無尤，然後你才可以怎麼樣？“應用無染”。不是叫你整天守在那裡喔，你可以應用。你吃飯啦、睡覺啦、待人接物、工作啦、讀書啦，都可以，什麼事都做，但是你不會被污染，不會被污染。你做什麼，你不會染著。哎，我喝水，解渴就好了；喝茶，我不要說一定要喝這種茶、一定這個品味、一定要到這個位階，不需要，東西有的用就好了。不然我杯子一定要到什麼樣好的杯子，衣服一定要穿到什麼樣的衣服，房子一定要住什麼樣的房子。你不要被污染，不要污染、執著，不要去貪染，我們說染指。所以應用無染，這時候才可以徹底清淨，把自己的生命、心靈徹底清淨。

不是說，哎，我不接觸，我就不受污染。我接觸，還不受污染，這樣才可以徹底清淨。不是我躲在深山裡面修煉，我不要接觸這個花花世界，我就不會受污染，不是的。要應用，要去應對萬事萬物，要活用，用即了了分明。這個真如本性，不是光讓你守的，可以用的，用得上的。

因為真如本性是什麼？就是大智慧呀，就是大智慧。當你真正回到真如本性，發現自己不好爭了，根本就沒那個興趣去爭。就好像我們吃素久了，不用壓抑自己的欲望，根本不想吃肉嘛。同樣啊，修道修久了，心靈不爭，不想爭。

以前我書讀得多，就很好辯那，現在都不想辯了。那好辯的，我就笑一笑，“喔，好好好。”，像我那部落格，常有人上來罵我的。以前我還會看著不爽，回他兩句；後來不會了，不會不爽，但有時候看著礙眼那，把它刪掉；現在連刪都不刪了，就提不起那個勁去在乎。

沒有怨尤以後，這時候呢，你的智慧就會出來，你會應用在日常生活、應用在待人接物、應用在渡人辦道、應用在工作、應用在學習，都可以應用，而且你不會被污染，這樣才可以徹底清淨。

玄關金鎖，百匝千重，陷虎迷獅，當機縱奪。——《續補高僧傳》

好，徹底清淨也不能自我感覺良好，“我已經很清淨，六根清淨了。”“家鎖頓斷”。我們一般人是別人不在乎啊，自己家裡邊的事情鎖住你了，鎖住你了。罣礙的都是自己家人，跟自己親近的人糾纏不休，“百匝千重、陷虎迷獅”，被這個家鎖住了。

不是叫你出家喔，要在家出家。什麼叫在家出家？我雖然是在家人，我是父親、我是母親、我是先生、我是太太、我是兒子、我是女兒、我是哥哥、我是弟弟、我是姐姐、我是妹妹，可是呢，我不會被這個鎖住，我不會被這個鎖住。為什麼？我沒有得失心，沒有得失心。我把自己的角色扮好就好，我不管別人，不要去要求別人。你要求別人，你就痛苦了，不要希望一大堆、要求一大堆。大部分人家人相處就這樣子啊，希望一大堆、要求一大堆，然後你就苦惱啦。

要頓，頓時斬斷，“頓斷”。是什麼把你鎖住了？因為你太在乎了，所以把你鎖住了；因為你太計較了，因為你期望太多了，要求太多了。所以什麼叫頓斷？要頓時覺悟、頓悟。頓悟什麼？頓悟這些是無效的嘛，你的要求、你的期待都是沒用的，都沒用的。他不能由著你作主的，你沒辦法幫別人做主的。告訴大家，自己都不能做主，什麼叫身不由主？每個人背後都有無限的因緣那，他自己都不能作主，何況讓你做主？你又能夠主宰自己嗎？能夠主宰自己嗎？不行的啊，沒有人能夠主宰自己的，佛都不主宰自己的。

四大原無主，五蘊本來空。將頭臨白刃，猶似斬春風。——僧肇大師《辭世詩》

人的痛苦，不是在於不能主宰自己，而是在於想要主宰卻無法主宰。佛菩薩是無所住的，祂根本就不想主宰。“四大原無主”啊，“五蘊本來空”，根本就不想主宰。祂不想主宰自己，也不想主宰任何人，沒有執著啊，無所住，所以“枷鎖頓斷”。

枷鎖會頓斷，就表示你已經不追求、不計較了，才斷得了啊。那就是經過前面這個“應用無染徹底清”時候，要不然人都是有追求、有計較的。有追求、有計較，就會恩怨情仇啊，糾纏不休，那就心有罣礙。所以“枷鎖頓斷罣礙了”，心無掛礙。

然後才可以“荷擔如來大英雄”，荷擔如來的事業。我們彌勒祖師的事業是什麼？普渡眾生嘛，讓眾生都能夠怎麼樣？不離真性啊、功德無量啊，讓眾生都能夠不再著相、逐物啊，不再執著形相、不再追逐物質。追逐物質就是兩個嘛，第一個是健康、第二個是財富，世間人都追求這個東西。這東西你追求，也求不到啦；你不追求，也不見得會失去。不管你得到還是失去，將來都會離開你的，不值得我們去費心。有就有，沒有就算了。

以前有一位長者七十歲才得到兒子，樂善好施。七十歲才有了兒子，上天賜給他的，善有善報。大家都去給他慶賀，“哎呀，你真是大善人那，老天開眼那，七十歲，竟然還生了兒子。”他說“我本來沒有兒子，現在有了，那有什麼好慶賀的？”他還覺得這個人頭腦有問題。不久，他兒子感冒死掉了，別人就去給他弔喪。他說“我本來有兒子，現在沒有了，那有什麼好弔喪的？”他說“從有到無，從無到有，本來就是常態的嘛。”哎，看得多開。

同樣啊，我們本來沒有這個身體，現在有了；我本來有這個身體，將來沒了。那有到無、無到有，那是一種變化嘛，跟這個日夜的變化一樣，是正常的嘛，沒什麼好執著的。

所以“荷擔如來”，我們要做的是如來的事業。如來的事業，就是要讓眾生能夠開智慧。開智慧，看到什麼？看到這一切有形有相的東西，不值得我們去貪心、去計較，然後你才會有大智慧。讓每個人都有智慧，所以這才叫“大英雄”。

好，那我們現在開始要來三寶修持。

今天我們有道親第一次來嘛喔，我們的三寶修持喔，第一堂課就是呼吸。我們每天都會呼吸啊，每天都要呼吸。我們重視身體健康，然後不了解說，這身體健康的關鍵就在那口氣，那口氣。釋迦牟尼佛說的啊“人命在呼吸之間”那，一呼一吸。這口氣出去了進不來，就死啦。

我們說調息養生啊，調息養生，把我們這個“氣”啊，調到這個“息”。我們一般人呼吸氣很粗，心亂啊，氣很粗。你要專心在呼吸。不用刻意說，哎，我要怎麼樣把這個氣搬到這裡、搬到那裡，不需要；哎，到凡田那、到腳底，不需要。你只要專心，讓它自由出入，進來知道要進來了、吐氣的時候知道這個氣出去了。你的氣就會愈來愈細，叫“息”，“氣”就會變成“息”。知道自己在吸氣，知道自己在吐氣。不要不知道，知道就好。要察覺，這叫覺悟啊。

第一個覺悟，就要覺悟到自己在呼吸，在吸、在呼。不要一邊呼吸一邊胡思亂想，根本不知道自己現在吐氣還在吸氣，只要察覺，就可以了。所以調息，只要注意自己的呼吸，你的氣就會變成息。你不會氣急敗壞，就會變成這個息。

這個息是什麼意思？注意這個“息”，自心那，叫做息。氣要變成息，關鍵在哪裡？自己的心那。你自己的心在這邊，自心那，叫做“息”。你自己的心專注在這裡，你可以察覺到自己的心，用心在呼吸，叫“息”。身體會很健康。

當你用心在呼吸的時候，你的腦波啊就會進入α波，你的那個免疫系統啊，強的不得了，就可以把身體調整到最好。所以自古以來，所有的修行團體，所有的大修行者，都會教你注意自己的呼吸。但時有時候有的人就是這樣，過與不及。所以“智者過之”，“愚者不及”，世間人就不懂得中庸之道。不及的，就是氣急敗壞；過度的呢，就是，哎，調息調到過度了。在那邊搬運這個氣息，要給它大周天、小周天那轉，又有得失心了，又有作為了。你只要專注就好，專注在這個呼吸。也不要說姿勢一大堆、動作一大堆，就專注就好了。這是調息，調息可以養生。

那不能光調息，還要怎麼樣？守玄。吸氣的時候，意念在玄關，觀想除了空氣進來以外，空氣進入自己的鼻孔，同時呢，無量的佛光從玄關竅灌注進來。這個叫存心養性那，培養你的靈性，這可以消業障。調息可以治病痛；調心，這個叫調心，調心可以消業障。

那兩個很接近那，注意自己的呼吸，就是調息；然後呼吸的時候，注意從玄關進、從玄關出，吸氣、吐氣、吸氣、吐氣，不是光空氣進來，無量的佛光進來了，無邊的業障出去了，這叫調心。所以調息治疾病，調心呢消業障。這個（調息）可以養生，這個（調心）可以養性。養生就是養命啊，這叫所謂的性命雙修，它非常的簡單。

好，我們現在開始修持。