一貫道郭明義

🙏🙏感恩上海一位前賢，為六祖壇經內容打逐字稿，日後有時間再將逐字稿貼上字幕。

32 定慧品-1

定慧品，講的就是禪定與智慧。在教門裏邊那，它修行有一個次第，戒，能生定；定，能發慧。眾生之所以沒有智慧的緣故喔，是因為心不定；心不定的緣故喔，是因為六根不聽話，會造罪、造罪業，所以要受戒，這是教門裏邊這樣說。就六根會被污染嘛，六根不清淨啊，所以要守戒，讓六根清淨；六根清淨以後呢，心才能夠定；定了以後，就會有智慧。

但是呢在宗門裏邊喏，不是這樣麼說的。宗門裏邊看到呢，一切眾生本心清靜，六根也是清靜的。六根清淨啊，六根是不會污染的啊。你說眼睛會被污染嗎？不會；耳朵也不會被污染。

所謂污染是什麼？好像這個衣服，沾到墨水了，就一塊黑的。你耳朵會嗎？耳朵會聽到一個聲音，就不消失了嗎？不會啊。鼻子會說，哎，聞到一個花的香味，永遠都存在嗎？不會。所以它不會受污染，本自清靜。既然本自清靜的話呢，就本來禪定；本來禪定的話呢，就本自般若、自性般若。所以這個是祖師講到定慧的時候，禪定和智慧的時候，和教門裏面不同的地方。

好，我們來看一看。

“師示眾雲”，祖師呢開示大眾說，“善知識，我此法門，以定慧為本。”我們所傳的這個見性法門，六祖惠能所傳的這個法門，跟我們傳的法門是一樣的。那麼他是以禪定和智慧為根本的，叫定慧為本。也就是說呢，我們得到這個正法——心法以後，我們的生命，就應該是已經被安頓在禪定和智慧之中了。

就好像你移民美國，就已經住在美國了；或者說你遷居到豐原，你現在就住在豐原了；以前我住臺北，現在搬到石岡，住在石岡。那麼以前，我沒有求道以前，那是住在三毒裏面；現在求道以後呢，就已經安頓在什麼？戒定慧裏面了，所以叫做定慧為本。我們生命的根本，已經是禪定和智慧了。

所以我們得道以後呢，我們就要瞭解自己，得道之人和一般眾生不同了。不同在哪里？你有禪定、有智慧。你不要沒有自信那、沒有信心，你和求道以前是不同的。你有禪定，你可以不受誘惑；你有智慧，你可以明辨是非。不要拿說“我定力不夠、我智慧不夠。”當藉口了，統統給你了。你以前說你沒錢，你受窮，現在你有錢了，怎麼會受窮呢？你還說你窮，還哭窮。

所以說像我們從現在開始，應該是從求道以後就開始了，我們面對欲望的誘惑，要相信自己有定力，你不會抵擋不住誘惑的，我絕對可以，我絕對可以的。你缺乏的只是自信而已，對道的信心。是非黑白，我有智慧，了了分明。不需要問東問西的，不需要張惶四顧、不知所措。靜下來，用你的智慧，自然就可以了了分明，這是你的根本。

不要再誤以為，自己的生命的根本還是貪嗔癡，一般人生命的根本就是貪嗔癡嘛。我有欲望，我有情緒，我很容易生氣，我愚癡，我什麼都沒有，我什么都不知道。這個就是辜負天恩師德，這叫辜負天恩師德。定慧為本，這個法門已經傳給你啦，大樓的根基已經紮下了，不會動搖了，你有根本啦，我們都有根本了，有根有本了。什麼是我們的根？什麼是我們的本？就是定慧，禪定和智慧。

“大眾勿迷，言定慧別。”那個時候有二種說法，在爭論不休。就是禪定和智慧是分開來的。有二個修行團體，有的是主張呢，定能發慧，就是禪定才能夠啟發智慧；也有的呢，是主張正見才有正定。到現在佛教還是分作這兩派。

那麼一派呢就是說，要參禪打坐，有定力之後，自然就會有智慧；還有一派呢，就是要深入經藏，要研究經典，要有正見之後呢，參禪打坐，才不會走火入魔，才不會入於邪定之中。這是二派爭論不休，到現在還是一樣。

所以祖師講啊，“大眾勿迷，言定慧別。”大眾啊，不要迷了，然後堅持著說，定慧是分別的、定慧是有別的，所謂禪定是禪定，智慧是智慧。事實上“定慧一體，不是二。”定慧是一體的，禪定和智慧不是二個，是一個。“定是慧體，慧是定用。”定是慧的本體；而智慧呢，是禪定的作用。

“即慧之時定在慧”，當你運用智慧的時候，智慧裏邊就有禪定，有禪定呢，那才是真正用到智慧了；“即定之時慧在定”，你說你在禪定的時候呢，智慧就在裏邊。所以禪定和智慧是一體的。

就好像手，如果一直動，不定，他什麼都不能做，抓什麼都抓不穩，是不是？什麼都不能動了。有啊，有那種中風的，手一直皮皮擦，吃飯也沒辦法吃。那麼手靜止下來了，就叫定，對不對？那定裏邊就隱含著一種靈活、精確的動作在裏邊，又靈活、有精確。所以這個靈活、精確的動作，這個就是慧。然後它的穩定性，這就是定。

眼睛也是一樣啊，眼睛你定了，就什麼都看得到；你如果眼睛一直轉、一直轉，它就什麼都看不到。眼睛一直打轉、一直打轉，什麼都看不到。

所以所有任何的東西，都是定中有慧、慧中有定。杯子也是啊，它要定啊，它才可以裝水啊；它要不定的話，水就翻啦，這叫定。定，它就自然具足了功能。桌子、椅子，什麼東西都是定慧等持的啦。

不只是人類如是、動物如是、植物如是，山河大地、一切萬物，都是定慧等持，都是有定、有慧。定中有慧，慧，就是代表它的使用，慧是定用；那麼定呢，就是慧的本體，安然不動。萬事萬物，都要安然不動，才能發揮作用。

所以“若識此義，即是定慧等學。”如果認識這個義理呢，那就叫做定慧等學，定慧平等。

“諸學道人，莫言先定發慧，先慧發定，各別。”就我們剛才講的，這二種修行法門的爭議性，不要落到這裏邊去分別、去爭論。“作此見者，法有二相。”那麼作這種見解的人呢，法有二相。一個法，說出二個相出來了，叫定和慧，說出二個相出來了。事實上定慧是一體的。

在我們日常生活中，到處可以看得到，定慧一體。不過由此可以知道呢，就像我們的手要定，要穩定，才可以無事不辦；眼睛要穩定，才可以無物不見；耳朵要穩定，才可以無音不聽。心也是一樣，要穩定，心一定要穩定。心要穩定，才可以怎麼樣？才可以見機而作，叫智慧。見機而作，是很重要的。你的心的穩定性不夠喔，就好像手的一直發抖，你做事就是做的很差啦。吃飯啦、炒菜啦、掃地啦，都一塌糊塗，不是不能做，一塌糊塗。

心，如果穩定性不夠的話呢，做什麼事都慢半拍。就算你說像那些政治人物啊，運籌帷幄啊、機謀算計啊，那都算慢半拍的。真正心定下來以後，它的智慧是可以怎麼樣？制敵於機先。事情還沒有發生，就先把你搞定了，這是我們的智慧。

真正的智慧，災禍還沒來的時候，就察覺了。心就會動一下，內有不安，趕快修持三寶，回光返照。安定以後，災禍已經消失，還沒有出現，就給你化掉了。

退而求其次，災禍要來的時候，或是好事要來的時候，有所感覺。但是，哎，不知道怎麼去應對。後來終於惡事臨頭了，...，這已經算是心有定了,就還是發生了，他化不了。如果這時候你有修持，就可以大事化小、甚至小事化無,這就是智慧。但是心呢一定，這個智慧就在裏邊。

其未兆易謀——《道德經》

智慧，不是胡思亂想的，不是點子一大堆、想法一大堆，能夠見機而作，化於未兆。“其未兆易謀”啊，徵兆，還沒有出現以前，那是很容易去搞定的，謀，就是搞定它，還沒有出現以前。

有好事臨頭的時候，也是啊，有時候我們會覺得，喔，今天神清氣爽，一定有好事發生，結果一整天下來，好像也沒有什麼好運。這就是雖然有未兆，而沒有功夫，功夫不夠。應該心裏有喜事的時候，就要趕快感恩，存感恩之心、然後存慈悲之心。這時候甘露才降得下來。你心不定，（郭經理拿起杯子）甘露想倒，都倒不進去，甘露才降得下來、灌注下來。

所以說啊“口說善語，心中不善，空有定慧，定慧不等。”一般人呢嘴巴說好話，心中不善，這叫口說善語，但是心中呢惡念很多。好話，誰都會說啊，有人專門說好話的啊，結婚的時候有那個，現在好像沒有了喔？那個叫什麼？是媒人嗎？專門在講好話的，不是媒人吧？長輩？哎，對對對。反正上轎也要講好話，下轎也要講好話，反正講不完的好話，叫口說善語。我們人呢都知道啊，什麼是好話，都很清楚的。但最重要是你心中善不善？

出其言善，則千裏之外應之；

出其言不善，則千裏之外違之。——《易經》

為什麼心中不善呢？為什麼心中沒有善念呢？“空有定慧，定慧不等。”其實每個人都有禪定和智慧，有禪定和智慧的人喏，一定是心中常存善念，他的機就在這裏，其機若此嘛。他的機就像這樣，像什麼樣呢？“出其言善，則千裏之外應之。”一句話說的好，千裏之外應之；“出其言不善，則千裏之外違之。”違背你。主要是念頭，你常存善念。

有智慧、禪定的人，有定慧之人呢就知道，常存善念呢，就可以感應，感應天下之善神、善人，還有什麼？仙佛菩薩。你常存惡念，你感應的就是天下之什麼？山妖水怪呀、惡人壞事啊、恶人凶事啊。所以不要說我心裏想想，這念的力量很大的喔，念力是很大的，念頭的力量是很大的啊。它大就大在哪里？它會感應，念頭有感應的力量。

所以“空有定慧，定慧不等”啊。就說起分別心，分别“哎呀，禪定和智慧是不平等的，先有禪定，還是先有智慧？”一起分別想喔，心就走叉了。不二法門呢，變成二法，他起了分別之想。看不到說本有的定慧。其實每個人都有定慧啊，你不要“空有定慧”。

就好像空空有手，你偏偏不要用，要用嘴巴去咬東西，對不對？明明有手可以用，不用。有定慧，為什麼不用呢？因為不相信定慧等持，而且眼前具足，不相信。就想說，我沒有左手，也沒有右手，左手叫定，右手叫慧。然後我要用什麼方法，產生左手；用什麼方法，產生右手。有的說是右手可以產生左手，左手可以產生右手。就定能發慧，慧能生定，這都亂講一通。兩手具足啊，定慧平等，本自具足，你只要去用它就好了。

自信己身有真如法，發心修、行。——《大乘起信論》

我們人的問題，就是心很不定，忐忑不安，晃動，忐忑不安。為什麼忐忑不安那？不信己身有真如法，這個叫做無明啊，不相信自己有真如法。我們傳道，就是告訴你這一點，本性不失。不信，所以就要到處求法，求世間法、求出世法，大部分人都是求世間法。

心很不安那，認為自己一無所有，不曉得你有大禪定、大智慧。所有的吉祥如意，通通在這個禪定、智慧裏邊，全部在禪定、智慧裏邊。因為你禪定、智慧，就通十方佛國嘛。佛世界，就是禪定和智慧所創造出來的。所以這佛世界的寶藏，無窮無盡，叫華藏性海，蓮華寶藏、自性大海，真如本性的大海，取之不盡，用之不竭。沒有人相信那。要赚钱，要搞些養老金來養老，這個就是沒有自信。

林經理喔，講課以前就跟後學講，這些清修的道親那，好苦啊，說晚年沒有人照顧啊，說应该道场要來作一個安頓那，50歲以後就住到道場，生活照顧無缺，到死還給你一個靈骨塔。這就是不信己身即有真如法，你要信己身有真如法，何處不是淨土啊？

就清修來講喔，清修最好修啦，清修嘛，清嘛，清清靜靜的。清修喔，在佛經裏面講的很清楚，他什麼都不用修，什麼禪定、智慧、念經、念佛，都不用修了，光修一個不淫。清修人，反正是清修，也不能淫嘛。光修一個不淫喏，通梵天。超過兜率天喏，超過仞利天喏、超過夜摩天喏，馬上就通梵眾天。光修這個就夠了。

梵眾天，是最有福報的啊，但是沒有信心那。你光守護這個（身體），“哎，我就不淫。”這個福報根本就用不完了，我們先不要談智慧了，福報就用不完了。所以很多都是覺得日子好苦，要追求這個、追求那個的。都是無明啊，都苦在無明啊。不曉得說，要過好日子，是很容易的；要做佛，也是很容易的。

所以說因為定慧不等啊，所以才會“口說善語，心中不善。”因為沒有把握啊，就起了惡念那，起了貪嗔疾的念頭。擔憂、緊張、恐懼，然後就惡念叢生，“心中不善”。

那為什麼口還能夠說善語呢？很簡單，因為你明白什麼是善嘛，公道自在人心嘛，誰不知道？慈悲喜舍，誰不知道這是好的？不用教也知道，天性。好像狗天生就會叫一樣，人天生就知道什麼是善，“性本善”嘛，誰不曉得？貓天生就會抓老鼠啊，不用教的。

人的智慧和禪定，都是天生的。所以我們修行的人，一定要看到我們的定慧，是我們生命的根本。手可以定，眼睛可以定，六根可以定，心可以定。心一定，通天徹地。就好像蠟燭一定，就可以照啊；蠟燭搖來搖去，影子一大堆，就不能照了。你蠟燭搖來搖去，你就看不到字啦；蠟燭一定，了了分明。心也是一樣，心一定，了了分明。

那心有沒有定的能力？當然有。手能定，心就能定；腳能定，心就能定；杯子能定，心就能定。你不如杯子嗎？不如桌子、椅子嗎？要不要而已，我們心不想定啊，慌慌張張的。不曉得一定下來，智慧現前。

不是說我定下來，慢慢去修智慧，定下來就是智慧，叫做“即定之時，慧在定。”不是說我心定下來以後，我再慢慢修、慢慢修、慢慢修。這個和作學問不同的啦，不是，孩子啊，你心定下來，你慢慢學英文，慢慢學數學。而是一定下來，英文、數學都會了。當然不是這樣子啦，定下來，英文、數學是不會的。但是你一定下來，智慧就現前，通天徹地的智慧，通佛世界的、通聖賢的智慧，就現前。

這個智慧，自然會讓你怎麼樣？趨吉避凶，簡單地說。自然會讓你走向什麼？福德、吉祥、如意，智慧的特質就在這裏啊。像水，就是向低處流嘛；火，就是向乾燥的地方燒嘛。智慧的特質就是這樣，它自然會趨吉避凶，所以很輕鬆的啊。你守護你本有的定慧，人生就一直奔向淨土而去啊。

忠恕違道不遠。——《中庸》

所以說“心口俱善，內外一如，定慧即等。”心口俱善，心也善，口也善，心也常存善念，所以我們要常存善念。我們說不曉得什麼叫定？常存善念，就是定，心就定了。什麼叫常存善念？仁慈和寬恕嘛，叫仁恕。“忠恕違道不遠。”仁慈，是大道啦。

盡己之謂忠，推己之谓恕。——朱熹

但是叫我們仁慈，我們做不到，我們覺得“哎呀，我沒有能力去救人那，沒有能力去幫助別人。”但是忠、恕，恕，就是寬恕，你要懂得寬恕人。不要一天到晚念人家的惡，然後寬恕。做人做事，要忠誠。所謂忠，就是盡心盡力的，叫忠，“盡己之謂忠”嘛，盡心盡力的。我有多少能力，做多少事，就是忠。做得好壞、成敗，不重要，主要是我有沒有盡心盡力了？

前天才有二位道親，夫妻倆，到後學家裏來聊天、談話，兩位講師，談了三四個小時。他們都是帶班的講師，就像我們這邊有很多的辦事人員一樣。然後就怕說，就覺得很有無力感。這個事情呢，覺得自己能力有限，辦事的能力有限、協調的能力有限。辦事能力有限，事情就不容易辦好；協調能力有限，就不得人助。

所以人各有想法，尤其在道場裏邊，每個人都有他的想法，要合作很困難。在社會上還容易，說一聲令下，因為捧人家的飯碗那，沒有辦法啊。在公司裏邊那，上面一聲令下，你就要乖乖地，心裏不爽，還是要照著做啊。

道場裏邊，你意見就可以很多啦，對不對？反正我又不吃你，我還要在這邊犧牲奉獻呢，我話就多了，想法就多了。在道場裏邊，你要合作，反而更困難。然後道場裏邊做事喔，因為不夠專業嘛，社會上做事是專業投入啦，我們道場做事，都是業餘的啊，業餘的。業餘的做事，當然就哩哩啦啦（零亂散落而沒有條理），一定是這樣子的。所以人不好協調、事不好成，必然會有這種現象。

說怎麼辦呢？我說啊，你又不是幫老闆做事，你是幫上天做事哎。上天和老闆，你不要把它列成平等啦，那不是欺天嘛，把天看低了，看成一般的老闆了。老闆做事，是要求績效的啊；上天要我們辦事，替上天辦事，它不要求你績效的啊。

它要求你什麼？要你那點心那，忠心，我盡心地做了；要你那個願力，我願不願意替上天做事，心甘情願的？這是最重要的啊。我要歡喜、甘願地去做，做好、做壞，人會怪你，天不會怪你的啦。而且喏，就上天來看喏，你只要很忠誠地去做，你做得世間人認為好的，上天不認為好；世間人認為壞的，上天也不認為是壞，沒什麼好壞的。

我們這點能耐，在上天的眼裏，什麼好壞，五十步笑百步的，都是爛卡。你能做什麼事啊？像後學來這邊講課，講什麼好啊？也許跟很多人比起來，已經算很會講了。你去跟彌勒祖師的法音宣流，一句話都不說，眾生心都開悟了，能比嗎？講課，不是光講給你聽的哎，你後面有一大堆的冤欠孽障啊，你心裏邊有比紫金城還多的宮殿㖠，好多房間、好多房間那，哪講得進去啊？我們在這邊都是...，吸引你們來佛堂而已，根本解決不了事情的。所以只是願意替上天做事，上天要的就你那個意願而已。所以我說“忠恕違道不遠”。

那我們說“心口俱善”，不是嘴巴說忠恕，真的去做，離道就不遠了。“心口俱善”，心中常存善念，我盡心盡力地去做。替上天辦事也好，人事也當天事來辦，不計毀譽，不計成敗、得失。要計毀譽、成敗、得失，裏面就充滿了聰明才智、得失、是非，那得失心就很重了，計謀就很多啦。你不計成敗得失，總之，我忠心耿耿地去做了，就好了。我能力差，做得差，沒有辦法，上天慈悲啊，幫我補一補。

在上天來看，沒有能力差的、能力好的，都能力都很差啦，包括後學在內都是。就像那個施洗的約翰說的，施洗的約翰已經是大先知啦，在聖經裏邊講，他說“那個將來要來的，我替他提鞋子都不配，我連他的小指頭都不如。我在天國裏邊是最小的，微不足道的。”所以我們這點聰明才智，算什麼呢？

後學就有發現那，好多人那，大學教授啊、大企業家啊，他想要改變他的太太、他的小孩，都一點都不能改變，幾十年都改變不了一點點。但是我們道場有多少人那，讓你清口茹素，讓你設佛堂，讓你發慈悲心，哎，就憑我們這些點傳師的這張嘴，有這個能耐嗎？不要往自己臉上貼金了啦，不可能的啦。憑這些講師，這樣子東講西講，就可以讓一個人，哇，變化成就嗎？沒這回事。都是上天在成全，所以這種很驚人的啊。

所以江山易改，本性難移啊。本性難移，江山易改，怎麼易改法，我沒看過啊。我們921大地震，幾十年才這麼稍微改變一下而已。但是本性難移，我卻看到好多人移啦，太多啦。光後學那邊喏，因為後學在第一線嘛，在石岡這邊接引眾生啊。啊，從進來，到現在，看著他轉變得不可思議啊。我們有什麼能耐去轉變他呢？

所以“心口俱善，內外一如，定慧即等。”只要心口俱善，常存善念，我們說忠恕、仁愛。自己知道嘛，忠恕，誰不曉得這個道理呢？不要認為做了會吃虧，要相信，就去做了，就讓自己的心常常放在忠恕之上。

很多人就是這樣嘛，做事，不管做天事還是做人事，敷衍了事，不忠，對不對？敷衍了事；對人也不忠誠，他是客套、應付。對人客套應付，對事敷衍了事，這不忠。自己也知道不該這樣，哎，就是這樣做了。嘴巴會說啊，嘴巴都會說，都會說要誠啊，做事要認真負責，做人要誠懇。這個話，誰都知道，但是心口不一。然後呢不恕，不肯原諒別人，對不對？光希望上天原諒我們的罪過，不肯原諒別人的罪過。

像耶穌在告訴他的弟子的祈禱文裏邊講的，祈求天父啊赦免我的債，免了我的債，就像我免去別人的債一樣。別人欠我的，我不要了，但也希望上天免掉我所背負的債吧。所以要寬恕。你要希望上天、彌勒祖師妙法無邊那，要能夠護庇我們懺悔佛前改過自新，你就要去寬恕別人。你要希望上天寬恕我們，我們就要去寬恕別人。

所以“若心口俱善”的話，自然“內外一如，定慧即等。”自然呢你就會發現，內在的生命、外在的世界，都是真如法界；你就會發現，我不是一個罪報之身，活在罪惡的世界。大部分人都是這樣想法，我拖著沉重的業障，在這個五濁惡世，行走在罪惡的路上。沒有，不是這麼回事。

“心口俱善”，從現在做起。你以前的業障什麼不管它啦，我就現在心口俱善，下定決心。什麼定？就是心口俱善。什麼是心口俱善？自己瞭解嘛，要不要做而已。

然後你就會發現，自己內在的生命是純淨的，外在的世界是清靜的，真如法界，內外一如，“定慧即等”。這時候呢，就永遠活在禪定與智慧之中，平等無二。禪定之中有智慧，智慧之中有禪定。心，永遠是這麼的安定。為什麼安定呢？因為碰到任何事情，都可以化於無形，都可以應對自如。

“自悟修行，不在於諍。若爭先後，即同迷人，不斷勝負，卻增我法，不離四相。”自己覺悟、自己修行啊，不要去跟人家爭論。如果在爭論那，先有禪定後有智慧，先有智慧後有禪定，那就是迷人那。在那邊爭個輸贏，叫不斷勝負，“卻增我法”，只有增長自我而已。“不離四相”，不離開什麼？我相、人相、眾生相、壽者相。

“善知識，定慧猶如何等？”他這邊作了個譬喻，好像燈和光啊。有燈就是光，無燈就是暗。所以燈和光不能分開來的，燈就是光，光就是燈。燈沒有光的時候，不叫做燈，那不叫燈嘛，燈要有光才叫做燈。燈，意思就是亮的意思嘛。那它沒有光，像這邊有很多燈沒開，那不能說是燈啊，它沒有亮啊，對不對？亮了才叫燈啊，有光才叫做燈，沒有光，怎麼叫燈呢？

同樣啊，沒有智慧，怎麼叫禪定呢？沒有禪定，怎麼叫智慧呢？沒有燈，怎麼無緣無故會有光嗎？不會的。所以名稱雖然是兩個，燈光燈光啊，但事實上是同樣的，同一個東西。

就像我剛才舉的譬喻，手，還有手的動作。手和動作，是一體的嘛，對不對？你不能說，手是手，動作是動作。沒有手，怎麼會有動作？沒有動作，還叫手嗎？那死人的手，就不算手了嘛，是不是？它不能動了嘛，不能動，就等於不算手了，那只是一塊腐臭的肉而已啊，那不叫手啦。眼睛，不能看，還叫做眼睛嗎？不是光有那個眼睛就好了。那眼睛挖出來，就不叫眼睛了。眼睛要能看，能看就是慧，而眼睛的本身就是定，這叫定慧不二。

所以我們一般人的問題就出在這裏，我們從小呢，人類的整個文化，就是不相信人有智慧，所以要學習，認為學習可以啟發智慧，這是一種；還有人認為，是禪定可以啟發智慧。一般來講，就有後天之學、先天之學。先天之學，都是走禪定啟發智慧；後天之學呢，就是走知識啟發智慧，知識和技能。這兩種都不對。

其安易持，其未兆易謀——《道德經》

而且呢那種知識啟發出了的智慧喔，不是智慧啊，那個叫聰明才智，那個都是慢半拍，慢了好幾拍。那不能解決問題的，只能收爛攤子，而且還收不好。沒辦法所謂“未兆易謀”啊，自始沒辦法看到那個未兆，事情還沒有發生以前喏，那個機兆（先兆）就看到了，那個徵兆就可以看得到，那是智慧。

那個智慧是本來就有的，那是學習，學習不來的，學的越多，反而越破壞。所以為什麼說要“絕學無為閑道人”啊？“絕學無憂”啊，老子講說絕學無憂。

所以這個定慧法，我們不要認為，啊，六祖惠能講講而已。定慧法，就是你生命的本質，我們要好好地去運用它，運用你本有的禪定和智慧，運用它。不要放著不用，放著大寶不用。入手之處就是心口俱善嘛，簡單地說，心口俱善。

常存善念，做得到嗎？當然做得到，不願意做而已嘛，當然做得到啊。要轉念很容易的，要轉手還不容易哎，轉念是很容易的啊，不費力氣的啊，是不是？願不願意而已啊，一念之間那。

你手要轉過來，有時候手僵掉了，還轉不過來；轉身，也有人轉不動的啊，年紀大啦，轉個身很困難；抬手、抬腳，都是很簡單的事情啊，但是還有難度在；起立、坐下、走兩步，這都很簡單喏，但是還有難度在的。轉念沒有難度的啦，轉念沒有難度的，從惡念轉到善念，甘願不甘願？就是不甘願而已嘛，沒有難度的，沒有人做不到的。

但是你呢，常存惡念的話，你就通魔界啊。你不是說自己隨便想想就好了，不是的啊，常存惡念的話，你就會通魔界，就苦惱不安那，一定是這樣子的。你存貪念，你就通餓鬼道；你存嗔念，你就通修羅道；你存癡念，你就通畜牲道。不只是通畜牲喔，通畜靈，最可怕就在這裏啦。

畜牲道有很多靈喔。我們死掉的畜牲比死掉的人多太多啦，對不對？那個靈界很大的啊，通畜靈啊。所以愚癡的人就通畜靈。...，整天在那邊要死不活，自暴自棄，吃了睡，睡了吃。然後聊天啦、看電視啦、打電腦啦，這就愚癡，這些都通畜靈。所以越陷越深那，通到那種畜牲的靈界，越陷越深。

還有貪心的人，一天到晚貪心不足，這就通餓鬼道。餓鬼道也很大的喔，因為世界很龐大的啊，要鬼啊，永遠不會滿足的，要鬼，貪婪。

修羅道也是一樣，修羅道勢力很大的啊，整天跟天帝—玉皇大帝戰鬥的，勢力很大的。你要整天生氣的話、不滿的話。

所以存惡念有什麼好的嘛？你知道有這麼大的危險，你就不會去存了。那要放下很容易的嘛，就好像你手抓個石頭，要拿起來很困難，它有重量的；要放下？太簡單啦，要不要而已啊。所以你要放下，沒有那麼困難，願不願意鬆開來而已。當你知道麻煩這麼大，你就願意啦。我們存惡念，有的時候是以為這是好的；你知道麻煩這麼大喔，你自然就會放下。就是無知啦，眾生都壞在一個無知啦。

像耶穌在臨死以前的時候講的，父啊，原諒他們，他們不知道自己在做什麼。眾生的問題就在這裏嘛，不曉得自己在幹嘛，以為自己占盡便宜了，不曉得，不曉得自己在幹什麼。不曉得有最簡單的方法，可以活在諸佛世界；卻偏偏要用最困難的方法，去活在六道輪回，這是很可笑的事情。