一貫道郭明義

🙏🙏感恩上海一位前賢，為六祖壇經內容打逐字稿，日後有時間再將逐字稿貼上字幕。

33 定慧品-2

“師示眾雲，善知識，一行三味者”，這個一行三昧，是禪宗的一個修行境界，一個專用名詞，叫一行三昧。三昧，就是禪定的意思；所謂一行的意思，就是說它沒有間斷，不間斷地在禪定之中，叫一行，一直行在禪定之中。簡單地說，一直行於三昧，沒有間斷。

所以才會產生後面講的，常住不動，妄不起心。因為你要一直在禪定之中，只好不睡覺啦，不倒單嘛，那時候流行修行，叫不倒單，要一直行於禪定之中，那當然要不倒單啦，當然要一直保持禪坐的狀態啊。事實上不是的，禪定不是身體在那邊不動啊，不是眼睛不看、耳朵不聽啊、嘴巴不講話、手腳都不動了，不是。

禪定呢，是你的心，你能夠不動心，這最重要的。你走路啊，可以啊，坐、睡覺，但是心不動。心怎麼不動呢？不起二見，就叫不動。我們的心最麻煩就在這裏，整天就在想，什麼是對的、什麼是錯的。

剛剛我還看到有媽媽，在看女兒在打瞌睡，有什麼關係？讓她睡一下，有什麼關係？哈哈哈哈，對，就是說你啦，我是說你可以睡一下，沒關係啦。

起二見，這樣是對的，那樣是錯的。一定要這樣才是對的嗎？那樣就一定錯了嗎？叫二見。我們從小到大，就學一大堆什麼是對的、什麼是錯的。心中常常這樣，就算打坐坐在那邊，心中還在想，坐這樣才是對的，坐得住才是對的，坐越久越對。

以前後學就認識一位道親，修行也很好，一位講師。因為他二十幾年前，那個時候在道場學不到什麼東西，他又喜歡研讀經典那，就跑到佛教去了。後來就在佛教大放異彩，還創立現代禪，那很多知識份子都投入他的門下。結果，比我還小一歲，前年就歸空了。

為什麼呢？他打坐。打坐喔，坐太久了，他坐越久越好，他標榜的修行法門，叫只管打坐。就他坐到什麼？血栓，知不知道血栓？他就血栓去世啦，虧啦，多可惜啊！照理說人家打坐，只管打坐，很好啊。他一坐坐十幾個小時，可以不起來的。這叫二見，就坐死了，多可惜啊！

所以說不要光在身體上面搬弄、或者嘴巴上面搬弄、生活上面搬弄、行為上面搬弄，心不起二見。其實我發現，人的苦惱都在這個二見。夫妻之間那，你嫌我不對，我嫌你不對，而且永遠喏，到底誰對誰錯，跟誰講的，都搞不清楚。

今天才有一對夫妻，夫妻倆都跑來跟我叨。先生生了病，不肯到醫院檢查；太太一定要他去醫院檢查。先生說，醫院業障很多，別人的業障到時候沾到了，給誰？太太說迷信。到底誰對誰錯呢？各執一端。先生說的不是沒有道理啊，太太說的還更有道理啊，對不對？那跑來要找我做個仲裁。我知道講也白講嘛，不講。太太來，說她對；先生來，說他對。沒有辦法啊，都對啊，有什麼辦法？

要“於一切處，行住坐臥，常行一直心”，這個直心就是不起二見嘛，不落二邊嘛。人的心就是彎的嘛，一下彎到這裏，一下彎到那裏，沒有直心，又辛苦。直心，多容易啊，對不對？直心是很容易的啊。你二見之心，彎彎曲曲，彎彎曲曲，那是很困難的啊，難度很高的。而且彎到那邊是對的？都不曉得。

到底是是是嗎？非是非嗎？是不是、非不非呀，天曉得啊。有時候是不是是，非不是非；對也不是錯，錯不是對；對就是錯，錯就是對。

君子素其位而行，不願乎其外。

素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；

素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難，

君子無入而不自得焉。——《中庸》

所以說要“常行一直心”，常行一直心。無可無不可嘛，“素其位而行”，我就在這裏了，就好啦，就常行一直心在這裏。不要在那邊想，這個是好的，那個是壞的。

像後學家裏的這個菲傭，後學想說成全她到菲律賓去開荒啊，就請她到天律這邊來，學佛規禮節。將來呢我們天律要去開荒的話，可以去。因為她有那個願力嘛，想要回到她的家鄉去。她自己在求道以後，感應很多啊，有求必應啊。

最近就跟後學講說，“啊，點傳師啊，喔，這個天律道場規矩很嚴喏，動則得咎啊。還是我們這裏比較自在喔，好像這樣也可以，那樣也可以。那個作揖，好像很容易就錯了。”她也很認真那，她回家還是一直在練習。可是還是很緊張，怕做錯了。

我就想到天律道親，有時候也會跑來跟後學發牢騷啊，偷偷跑來啊，哈哈，“我們壓力好大啊！”什麼的。這個就好像國中啊，一般的國中很輕鬆啊，像那個弘文中學，那個校長是補教界出來的，就補習教育的，補習班出來的，那補教學校，它嚴格的啊，可是將來考上好學校啊，對不對？你們天律也是一樣啊，雖然訓練嚴格啊，哎，品管很好啊，對不對？這有什麼不好的？吃這點苦算什麼嘛？

在道場裏邊要求嚴格一點，其實再嚴格喔，比起在學校裏邊，那些學生在學校裏邊，讀書啦、考試啦，我們也沒有考試考那麼嚴格嘛，也不會打手心、劃腳虎蹲跳，你們有沒有嚴到這個程度？沒有嘛，對不對？最多就是慈悲個幾句而已啊。有這麼嚴嗎？所以它有它的好處嘛。當然在後學那邊，輕鬆也有輕鬆的好處。當然有壞處啊，品管很差，修好多年都上不去的啊。

所以“常行一直心”。不要老是想，“哎呀，這個好，那個不好。”既然到這裏了，行一直心嘛。不只是“行住坐臥，常行一直心”那，你在天律、在寶光“常行一直心”，我就心甘情願走下去了。到哪里都一樣啊，你要論好壞是非，哪里都是有好有壞有是有非的啦，永遠弄不完的啦。要“素其位而行，不願乎其外”，不要想別的了。當然你也離不開這裏啦。...，那個緣就在這裏，哪有那麼簡單那？“哎呀，爸爸媽媽不好，換一個。”你去換，誰要你啊？呵呵呵呵。

沒有不好的啦，“常行一直心”，沒有不好。耶穌死在十字架上，他都覺得很好啊。還有人比他更壞的嗎？像孔子的弟子追隨孔子，現在我們覺得，哇，太幸運啦，跟著孔子周遊列國，都成聖成賢那，太幸運了。在當時想起來，都不告隨啊，跟這種的，像子路都生氣啦，連飯都沒得吃啊，搞到這個程度啊。

要我們修道，說修道連飯都沒得吃，會不會氣？一定很氣的啊。我們天律還不錯，還有飯吃。跟我修的話，可能連飯都沒得吃，佛堂都沒有啊，朝不保夕啊，是不是？

所以說要“常行一直心”。我嫁給這個老公了，常行一直心；我娶到這個老婆了，常行一直心；我生了這個小孩了，我是父母了，常行一直心。不要整天想好想壞，整天在那裏比東比西的、比高比低的。日子就這樣過去了，彎彎曲曲就這樣一直過去了，到最後心已經習慣了，彎成習慣了。好像手啊，一伸出去就是這樣子的，那就完了、廢掉了。

要行一直心。不要整天念東念西的、念好念壞的，就一直心。安之若素，這個很重要的，一定要安之若素。素，就好像我一直都在這裏了，我將來也是這樣子了。將來會不會改變？不管，至少我不圖，沒有這些企求、欲望一大堆，我就在這裏，安頓在這裏。無成無壞，沒有什麼好的，沒有什麼壞的，都是好的。

像今天早上後學的佛堂有三寶共修，在帶三寶共修的時候，剛好門口人家不在施工嘛，我們在看佛燈的時候，平心靜氣看佛燈，我們的佛堂的對面，有一個工地在施工。哇，那個聲音，那不是普通的聲音那，“空！卡！空！”非常大聲啊，然後我在那邊看佛燈。一般道親都恨不得把耳朵塞起來啊。

那個“空！卡！”你一旦接受以後，你才知道那個有多好。那個“空！”一下，好像那個指壓按摩，有沒有？...，那種痛都痛到骨髓，然後病就好了，就是那種感覺。好像內心深處有很多的妄想、執著，都松掉了，就被撞掉了。這有什麼不好？是不是？你認為的不好，是你認為不好，你要在不好裏面去享受它。

生命的智慧就這麼厲害，它什麼都可以變成好。“鄉兒點鐵化成金”嘛，對不對？不是祈鐵求金那，是點鐵成金那。這個點鐵成金，我們每個人都有這個能耐。所以像耶穌，死在十字架上，看起來是壞的啊，他看是好的。我們看到的是一團壞事，他看到的是大好事、大喜事。

所以說“淨名經雲，直心是道場，直心是淨土。”淨名經，就是維摩詰經講的，直心就是道場，你心一直，當下就是道場，當下就是淨土。

人的苦惱，都苦惱在這個啊，彎彎曲曲，苦惱在心中的成見太深，一定要這樣才好、那樣不好。所以呢，越看越不順眼，越想越氣。然後爭執、衝突、摩擦，自我要求、要求別人，一大堆。就是沒有行一直心，沒有說無可無不可。可與不可，這是二心那。

所以為什麼孔子說，我無可無不可？沒有什麼一定可以、一定不可以的。不要那麼緊張啊，沒那麼嚴重。你越緊張，就越糟。越緊張，一定這樣可以、那樣不可以。到最後，你認為不可以的事情，就越來越嚴重，一定是這樣子的。

有很多父母親帶孩子就是這樣，從小時候只是說，哎，吃飯不能這樣叭著吃；不能光吃菜；或者不能挑食，就從這些小地方開始。那個吃多一點、吃少一點、挑一點，有什麼關係呢？然後睡覺要早一點、晚一點。到最後呢，越管，越走越遠。有沒有這種經驗？越管，越管不動。因為你教會他分別心，教會他可以啊不可以啊、好啊壞啊，所以他心中充滿了是非。

而且一旦有是非心以後啊，都會落到非的這邊，不會落到是的這邊。哎，怪了，我們以為說有是非心，就可以走在是上面，那就錯了。性本善那，你存了善惡之心，反而落到惡裏邊去了。善，不用你去想的。你存了善惡之心，說什麼不是善，什麼是惡，你就反而把惡給凸現出來了。

我們沒有人相信性本善的啦，都認為不教啊、不管那，就越來越壞，都是這種想法。

然後大人呢，自己心中常存惡念那，這種身教就很壞。人心，會以心印心喏。你心中貪心很多的人，小孩子一定貪心很多，這叫以心印心。不是光佛會以心印心那，每個人都會啊，每個人都會的。貪心的人，他的孩子一定貪心；容易生氣的人，注意喔，小孩子一定生氣；忌妒的，小孩子就忌妒；懶惰的，小孩子就懶惰，這叫以心印心。這不用講話的，你講再多道理，“口說善語，心中不善”，沒有用的啊。口說勤勞，心中懶惰，小孩子就懶惰；口說寬恕，心中仇恨，小孩子就仇恨，一定是這樣子的。

上回就有一位道親，還沒有求道啦，後來求道了，帶她的小孩子來。就說她這個孩子喔，這個媽媽說她都是與人為善，可是她小孩子常存惡念。小學六年級而已，開口閉口，人家得罪他，就說要去學法術，把他全家咒死，還要抄家滅族，還要誅九族。都講一些很恐怖的話。

後來我就說，你自己一定心存冤恨，看你這個樣子喔，那個臉上就寫著心裏有好深的冤情。後來她就哭了，她就承認說，她剛結婚的時候跟婆婆住在一起。後來她分家嘛，分家出來的時候她婆婆詛咒她，詛咒她說將來小孩子一定不孝順，不會生好孩子。她心中恨的要命。哎，這就是怨恨。

你心存怨恨，你孩子就心存怨恨。雖然你一天到晚教他要寬恕啊，沒有用的。但她小孩子並不知道她心中有那麼深的恨，恨她婆婆。就直接印到她孩子心裏去了。那很可怕的，然後造成她最大的困擾。她恨她婆婆，對她婆婆一點影響都沒有，但是卻害到自己孩子，也害到自己，對不對？

所以說“莫心行諂曲”啊，“口但說直”，不要呢心中諂曲，諂媚、彎曲。諂，就是虛偽的意思；那麼曲呢，就是彎彎曲曲的，想東又想西，在那邊取捨啦、推敲啦、思量計較啦，這叫曲。諂，就是虛偽，就是心裏想什麼，嘴巴說的是另外一套。但事實上看臉就知道了。

自己嘴巴說說說說，哎呀，要禮義謙恥啦，要仁愛啦，要修行啦；心裏邊呢，說說就好了，很多人心裏就這句話，說說就好了，但他嘴巴不好意思這樣講。尤其是修道人，怎麼可以這樣講呢？當然不行，當然是“道很好啊。”這叫諂，這就所謂的諂。

道好，你要察覺到道好好在哪里？你不能人家說好，我們就說好。錢好，你也要知道錢好在哪里。真的好嗎？有時候也是人家說好，自己說好啊。真的那麼好嗎？

所以“口但說直，口說一行三昧，不行直心。”嘴巴說要一行三昧，要隨時在禪定之中、智慧之中。以我們道場，不是講一行三昧，他們說的比較細，我們道場都講什麼？道念不失、道心不退，我們很強調這個的。

但是嘴巴這麼說啊，你道心什麼時候在的？都是人心嘛，思量心、計較心、貪心、憤怒心、仇恨心、忌妒心，一大堆心。道心呢？像閃電一樣，偶爾閃一下，閃過腦際。這就是口說道念不失啊，事實上呢不行直心。

不要計較這麼多，在乎這麼多。直心，就是不要計較那麼多。多一點、少一點、窮一點、富一點、占一點便宜、吃虧一點，那有什麼關係呢？沒有什麼關係。真的吃得了虧嗎？不會的。剛才後學講的，連那種工地的噪音那，都可以幫助修行啊，沒有什麼東西可以讓你吃虧的。

生命就是這樣，圓滿。我們不瞭解這是生命的圓滿，可以化腐朽為神奇，可以轉境、不為境轉，還可以轉物、轉境。看起來不好的物，可以把它轉變成為好的。這就是每個人都有的能耐啊，常行一直心就好了。

所以“但行直心，於一切法，勿有執著。”要行直心那，於一切法，不要去執著。所謂一切法，就是有世間法、出世法。世間法，就是利害得失；出世法，就是是非善惡。不管是利害得失，還是是非善惡，不要去執著。不要整天想的就是這些東西，你用心過度啊。

心不要亂去用它，就好像舌頭啊，一天到晚吃東吃西吃東吃西，沒有停過啊，你的味蕾就會壞掉，刺激過度；吃得越清淡的人，他的味覺就越敏銳。眼睛也是啊，像小孩子，為什麼眼睛那麼容易就壞了？整天盯著那個電視或電腦的螢幕啊，使用過度。

心也是一樣，你要使用過度，就麻木不仁，失去那樣子一個敏銳度。這叫沒有智慧，智慧不現前了。所以這就執著，不要執著。執著有什麼呢？你又抓不住的。人很執著啊，每個人都執著啊。執著身體健康啊，執著家庭啊，執著事業啊，執著孩子啊，執著先生啊、太太啊，執著一句話都執著。但是你執著，有什麼好處？只有讓自己用心過度，而受苦不堪嘛、苦惱不堪，就是這樣。

你要抓住好的，你也抓不住；你要去掉壞的，你也去不掉，一輩子就是這樣，徒勞無功啊，受苦而已。真的有那麼嚴重嗎？看看別人嘛就知道了，沒那麼嚴重。

同樣一句話，你可以忍受，他不能忍受；或是你不能忍受，他可以忍受，對不對？同樣一句話。如果是不能忍受的，應該都不能忍受。就像火啊，燒到人啊，應該每個人都不能忍受的。同樣窮，為什麼有人可以無所謂，而有人就受不了？為什麼？同樣吵鬧，有人受得了、有人受不了，有人還愛熱鬧呢。這不是像火啊，不是像火燒一定會死、水淹一定會死的，不是水火無情啊。

這些世間人的境喔，都是存乎一心而已啦，這種好壞都是存乎一心的啦。沒有真的那麼好、那麼不好的，沒這回事。所以說不要執著，“於一切法，勿有執著”。

“迷人著法相，執一行三昧，直言常坐不動，妄不起心，即是一行三昧。”他說有這種人那，當然那個時代，現在比較少了啦，那個時代有這樣的修行者，而且很流行，神秀大師就是屬於這一類型的。“常坐不動”，我坐在那邊打坐，身體不要動，妄念不會起來，“妄不起心”。只有坐在那裏，妄才會不起心；一起坐的話，妄就會起來了。

“妄不起心”，那個隨時都可以做的，不一定要常住不動啊，行住坐臥，都可以妄不起心那，行一直心就好了，無可無不可就好了。無可無不可，事實上都是我們的天性啊，對不對？你看小孩子生下來，都是無可無不可啊，都是神經很大條。

我看這位妹妹，現在幾年級了？你幾年級了？高二啦？看起來好像神經還很大條，嗨嗨嗨嗨。無可無不可，這是好事，不是壞事，我是稱讚你喔。哈哈哈哈，無可無不可嘛。這樣也好、那樣也好，功課好一點、壞一點，無所謂啦。哎，小孩子生下來，本來是這樣子的啦，無所謂的。但我們大人就訓練到他喔，很緊張，最好他能夠自覺性很強，高度警覺，自己逼迫自己，自己要求自己。

喔，我是講說，這個直心那，直心是人的天性嘛，無可無不可是人的天性，不需要去修煉的，恢復就好了，不要去修煉。可是我們不相信那，“怎麼可以這樣子呢？怎麼可以說以可不可為一條呢？可不可為一貫呢？”我們說一貫，是什麼一貫？就是可不可為一貫那，人的天性，就是可不可為一貫。那我們一直要把它分作二邊出來，絕對可以、絕對不可以。

最後呢，哎，你認為絕對不可以的，就有一大堆人去做，越來越多。不可以貪心、不可以生氣，貪心、生氣的人占大多數，包括自己，大部分時間都在貪心、生氣，都在愚癡之中。誰願意掉到貪嗔癡啊？哎，你就掉進去了，就往裏面掉。所以直心。

“作此解者，即同無情，卻是障道因緣。”如果說整天打坐不動啊，什麼都不要想啊，這個就是無情，好像木頭、石頭一樣，這是障道啊，這不是修道，這是障礙道。

我們講到這裏吧，有沒有什麼問題？留點時間給大家發問。好，請說。

問：點傳師慈悲，有講說利害得失是世間法，然後，嗯。

答：是非善惡是出世法。不修道的人，就整天想利害得失嘛，怎麼對我有利，怎麼樣對我有害；怎麼樣會成功，怎麼樣會失敗。修道人就是整天想著，什麼是是，什麼是非，什麼是善，什麼是惡。這都是不是直心，這是二法，不是直心。不認識本性那，本性俱足禪定、智慧。

我就察覺說，我們道親也好、世間眾生也好，心中有太多的一定啊，一定要，一定要這樣、一定要那樣，這叫定見，就被這些東西所苦啊。你一定要這樣、一定要那樣，又偏偏不能如願以償，這就是苦惱。

道常無為而無不為。——《道德經》

當我們把這個“一定要”放下以後呢，你的本性才會現前。無為而無不為嘛，“道常無為而無不為。”一般人就是有為啊，一定要這樣，叫有為，一定要這樣。然而你真的確定嗎？你能夠確定你的有為法是正確的嗎？不能確定的啊，對不對？

我們這樣子看人家，自己也是這樣子啊，都有一套的有為法，每個人都有一套的有為法，然後緊張的不得了。要去執行，要去執行這套有為法。最大的苦惱，到不是執行的問題，而是那套有為法不確定，最糟糕就在這裏了。那套有為法，永遠有疑在的。真的照這樣去做、執行下去，是好的嗎？不曉得，不確定。

“道常無為而無不為。”道有一種特質，就是無為。無為而無不為，這是一個自然法則，你不遵守自然法則，你怎麼會成功呢？叫逆天行道嘛。

什麼叫不遵守自然法則？水往底處流，你非要讓它往高處流，那不是很費力嘛？這叫不遵守自然法則。你走路，就是頂天立地嘛，你偏偏要相反，要倒立，那你那當然很難走啊，不是不能走。要苦練那，倒立走路還是可以的，要苦練那。我們的有為法，就像倒立在走路一樣，不是不能走，苦啊，苦練那，而且有人走的好，有人走不好。那你要直立走，都走的差不多啊，都很好走的。

無為而無不為。一般人是有為而不能為，結果就是不能為，徒勞無功。因為逆天行駛嘛，逆天行駛，不瞭解自然的法則。

你看我們的屋子，它是無，是空的，對不對？就是空，所以才可以使用啊，空才可以使用啊。你可以放桌子、放椅子，你可以當佛堂，你也可以當住家。它最大的特質，就是它的無為，所以你才可以在裏邊無所不為。如果它已經有為了，它已經固定住了，只有一種用途，那它就失去其他的可能性了。杯子也是啊，杯子最大的特質在哪里？裏邊是空的嘛，所以它可以裝水、裝飲料，甚至你裝飯來吃，也未嘗不可，對不對？無限的使用可能嘛，因為它是空的，它如果是實性的，它就一點用途都沒有。

我們人心就是這樣，我們的有為法，就是讓杯子變成實性的，讓房子變成實性的，失去用途。所以說要常行一直心，一行三昧。常行一直心，就是定慧等持，禪定智慧都在裏邊。一直心，就可以一以貫之，無不貫通，都可以貫通，無所不為。“道常無為而無不為”，無所不為。

好，請。

問：有道親因為醫院陰氣太重，而不願就醫，應抱持什麼態度？

答：什麼叫一門多技啊？像彌勒祖師說的啊，一個好的醫生喔，一定到病人特別多的地方去。同樣情形啊，那個大醫院裏邊那，什麼藥師佛啦、藥王菩薩啦、長生大帝啦、保生大帝啦，都在那裏。所以你在那裏，才碰得到大菩薩。在大醫院求 老母慈悲，特別感應，特別感應。這個東西喔，禍中必有福啊，禍福相依啊，這大家不瞭解的。

前一陣子後學講後學的父親，在這個神豐住了一個多月。我發現在那邊修行，很好修，很感應，那個都是大菩薩所居之處啊。所以尋聲救苦啊，哪里最苦的地方，菩薩就到哪里去，一定是這樣子的嘛。救難隊啊，菩薩都是救難的。所以救苦救難、大慈大悲、廣大靈感，觀世音菩薩嘛，是不是？菩薩幹什麼？是在享福的啊？菩薩都住在宮殿裏面嗎？不是的啊。哪里最苦，祂就往哪里去。

所以不要說醫院裏面有冤欠那，醫院裏面也有仙佛，大佛祖都在大醫院裏面，在那裏面坐鎮。所以既然到醫院，已經很倒楣了，就不能純粹倒楣，要在倒楣裏面找到好處，哈哈哈哈。這裏面有好看啊，為什麼不去享受？就像我們既然生病了，就到醫院，到醫院的話，你就多求長生大帝啦、藥師如來啊，這個都是在這種醫院的大菩薩。

年年是好年，月月是好月，

日日是好日，時時是好時。——禪宗雲門宗大師雲門文偃

你如果到墳場的話，到墳場修行也好，求地藏王菩薩。地藏王菩薩都在墳場啊，都在接應這些孤苦的眾生。然後你去念地藏王菩薩，地藏王菩薩就感應道交，好的不得了，地藏古佛。哪里都可以修行那，都有著力點。所以處處是好地，時時是好時，日日是好日，年年是好年。

像後學那邊有一位道親，他的父親在山上買了一塊地，來做農場。哎，買了以後一開發，因為都是森林嘛，一開發才發現是墳場，而且是清朝時候的，早就無主了。那些墳墓早就已經倒掉了，可能那些人都已經移民回去大陸了，或者遷居到其他地方去了。挖出來好多骨頭喔，多可怕啊，那種地方，對不對？

結果他們就把這些骨頭集合起來，蓋一個百姓宮，再設一個小的地藏廟，供一尊地藏王菩薩在那裏，每個月十天，念地藏經回向。哇，生意好的不得了，那些都來幫忙啊，那些都來幫忙了。在那種地方你念地藏王菩薩，特別感應。而地藏經裏邊講啊，地藏王菩薩是求什麼福，祂都給你的，現在生意好的不得了。這麼不景氣，都不會影響到他們。

所以這就是所謂的禍福相依啊。他們是沒辦法，窮啊，因為他們買那塊地，就是借錢買的，沒辦法丟掉啦，只好素其位而行，那是不得已的。那要是還有錢，那塊地他就不要了，就認倒楣了。實在是沒辦法，借錢買的，只好硬著頭皮幹那。二十年下來，家大業大，靈感的不得了，要引勢利導啊。

行到水窮處，坐看雲起時。——唐王維《終南別業》

生而知之者，上也；學而知之者，次也；

困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下矣。——《論語》

這個世間所有的，所謂山窮水盡那，都有什麼？柳暗花明。所以水窮之處，即是雲起之時。大部分眾生都是困而知之啊，困了才要去知道真理啊，所謂不到黃河心不死，不見棺材不掉淚啊，陷入困境。你說學而知之的是少數啦，生而知之那更少了。“我熱愛真理，我要學習的。”這個很少。大部分都是陷入困境。他越陷入困境喔，越好成全。

因為陷入困境，只有認識真理啊，修道、明理，就可以脫困。心靈先脫困，再來身體脫困，最後環境脫困，一定是這樣的。常行一直心嘛，就可以突圍而出啊，一行三昧啊，就可以突圍而出。當然也有少數人是會學而知之的。生而知之，是不用我們來教的啦，那種從小就熱愛真理的，這種人是少數。大部分人都是陷入困境，才要修。

好了，我們下課。