一貫道郭明義

🙏🙏感恩上海一位前賢，為六祖壇經內容打逐字稿，日後有時間再將逐字稿貼上字幕。

36 坐禪品-2

內有情障啊，外有物礙

“師示眾雲，善知識，何名坐禪？”什麼叫做坐禪呢？“此法門中，無障無礙。”我們人世間那最大的苦惱，就是障礙太多，內有情障啊，外有物礙。內有很多的情緒，七情六欲，會障礙我們，會障住我們。什麼叫障？就好像太陽光被烏雲障住了一樣，不見光明，所以內心永遠覺得很黑暗，因為被這個七情六欲給障住了。

那外在呢，阻礙就很多，“不如意事，十之八九”嘛。世間的事物喔，這些事物大部分都是阻礙，通達無礙很少，順心順意的事情非常少。所以說，叫做內情，內有情障，外有物礙。

但是呢“此法門中，無障無礙”。今天我們學的這個心地法門，無障無礙，第一點要看清楚。我們人生，為什麼會有這麼多的作為？就是要消除障礙呀，就要消除障礙。

有人認為物礙是情障的因，有人認為情障是物礙的因，這都是錯誤的。有人認為，因為外在的環境不如意，所以心情不好；有人認為，就是因為心情不好，所以外在待人處事出了問題。所以一個是因在內，一個是因在外。有人認為問題出在IQ，有人認為問題出在EQ。這個都是錯誤的。

事實上，障礙都是自己想出來的，叫做妄，事實上呢是無障無礙。你一旦確定人生有障礙很多的話，那你一定要有所作為的嘛，要清除障礙嘛。我們每個人，都已經自己先想好，從小就被教育好了，千山萬水、險阻重重，對不對？我們都有這種觀念那。

光看大人，也是像活在重重阻礙之中嘛，看也像啊，阻礙很多啊。從小就這樣教育啊，“你等著長大吧，你不要七月半的鴨子啊，不知死活啊。時候到了你就知道，人生不像你想的那麼順利，人生的阻礙太多了！”對不對？

所以每個人都有這種觀念那。事實有沒有阻礙不曉得，已經有這種想法了，有這種定見出來了。障礙很多，障礙很多，先做好心理準備，障礙很多。那既然障礙很多，我們當然要準備好清除障礙的手段出來啊。越清除，障礙越多。擋路的石頭，小石頭移開，變大石頭；大石頭移開，變成山。有人結婚，第一次婚姻阻礙很多，離掉；第二次婚姻阻礙更多，離掉；第三次婚姻更多，一次比一次可怕。工作，越換越糟。

所以這樣子的一個所謂的障礙觀，障礙的觀念，然後清除障礙的一種自我激勵，就變成大部分人的人生觀。所以大部分人，都覺得活的很辛苦，要建設好，要清除障礙，人生的障礙太多了。你一定要有強大的力量，聰明、才智、學問，才可以清除障礙。不過大部分人都覺得人生還是障礙很多，自己還是有一種挫敗感。

你看，親子之間有沒有障礙？最親愛的小孩子，自己从小這樣抱大的，越大，障礙越多，是不是這樣？夫妻相親相愛，變成離心離德，互相懷疑、互相猜忌、同床異夢，障礙很多；兄弟姐妹，也是這個樣。同事朋友，甚至道親，障礙越來越多，越親越多，越親越多。這就是沒有看到實相。

“此法門中，無障無礙。”你要看到，沒有障礙，障礙是自己想出來的，沒這回事。三界唯心，唯心所造。唯有無障無礙的用心，無障無礙的正觀，正確的觀察，才可以“外於一切善惡境界，心念不起，名為坐”也。

一般人就是覺得障礙很多啊，所以就會向外看到一切善惡境界，起心動念，要怎麼樣子趨吉避凶，怎麼樣子繞過阻礙，走向通達，所以心就起心動念那，因為你已經先洗腦好了。不相信“元亨利貞”，不相信。

元亨啊，亨，就是通達無礙的意思。什麼叫元亨？簡單地說，原來就是亨，原來是亨，本來是亨。元，就是本來啊，本來就是通達的；現在也是通達的；未來也是通達的。那為什麼不通達了呢？自以為是，你以為不通達而己，這叫妄念，原來就是亨。你認為的不通達，是你認為而已。

所以一般人都喜歡看到人家笑臉迎人，哎，人際關係最好是這樣，人家看到你笑嘻嘻。我不會這樣子，我的道親，我喜歡看到他生氣，他生氣，我才能夠瞭解他。笑面虎，看起來都長的一樣，hi，長的都一樣。他一生氣，個性就暴露出來了。不同人，有不同的生氣法，生氣的時候，本性就出來了。有什麼不好？通達，通達之道。

所以這個世界，沒有什麼好壞的啦，看你怎麼去看它，怎麼去用它。所以就不會去分別啊，一切善惡是非。先定好了，什麼是善，什麼是惡。像我們人，就希望，啊，我看到的都是笑臉，不要看到那些討厭的臉，卻不曉得那些表情裏面的豐富的內涵、豐富的真相，不曉得。

喜歡聽到順耳的話，卻不曉得逆耳是忠言。甚至噪音，都可以清血管那，要知道啊，可以清血管那，清業障啊，但是你要接受。你如果不能接受的時候，你就阻塞的更厲害，你能接受的時候，它可以清，一切都通達無礙的啊。所以一定要看到無障無礙，那個東西本來不是障礙，你是自以為、自認為是障礙而已，它不是障礙的，它不是障礙。

前一陣子我才聽到一個訊息，看電視的。說現在有一種茶喔，價碼跟黃金一樣貴。一兩黃金多少錢？一萬多塊，是不是？那個茶，一兩就是一萬多元，很高貴吧？是什麼，你知道不？蠶的大便。那個蠶吃茶葉的還是什麼，那個論兩來稱，跟黃金一樣價錢。那人家常常講說，踩到大便，叫做踩到黃金了，還真是變這樣子了。

然後禮拜二，後學才聽這個天本的點傳師還說啊，他是學藥劑的嘛。他說老鼠屎，可以入藥，可以當藥。哎，老鼠屎，我們常講，一粒老鼠屎壞了一鍋粥啊，卻沒有想到，那一粒老鼠屎可以當藥的。有時候有些藥，要下老鼠屎。我們都不曉得，搞不好我們都吃過了，不曉得。他把它磨成粉了，都吃過了。

所以什麼有什麼障礙，都是自己想出來的。任何東西喔，都有它的用途，任何人事物。你要從障礙的角度看的話，你一輩子都是障礙。通達無礙，一旦通達無礙，你就無取無舍了，叫通達無取捨。不取不舍，就是不二嘛，不二就是圓那，歸圓那。圓，就是不二的意思，不落兩邊那，不落兩邊你就通達了。

所以要於“一切善惡境界，心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。”這叫坐禪。心念不起，自然就自性安然不動啊，人性安然不動。不會整天擔憂啊，整天在想說，哇，什麼好、什麼不好，我要怎麼樣得到好的，怎麼樣離開不好的。卻不曉得，好就是不好，不好就是好，好中有不好，不好中有好。

所以為什麼孔子說他，無可無不可。沒有什麼可以，也沒有什麼不可以的；沒有一定要這樣才對，沒有一定要那樣才不對，這就是通達無取捨。

所以要看清楚，無障無礙，人生是無障無礙的。不要以為人生障礙很多，這點一定要看清楚。不要先預設立場，人生障礙很多。這種觀念一出來以後，就覺得到處都是擋路的，到處都是阻礙我幸福的。

像今天中午，才有一位道親跟後學發牢騷，說“點傳師，我先生是我修道的障礙。”我說“怎麼說呢？”她說“我只要一回家，我就看到他那個臉那，臭的不得了，然後一開口就是罵人。他是我人生的障礙。”我說“那你怎麼辦呢？他臉那麼臭，說話聲音那麼難聽，你怎麼辦呢？”“沒有辦法啊，我能跑佛堂就跑佛堂，能用三寶就用三寶。”

你看，對不對？就是因為她先生這樣，她才跑佛堂、用三寶啊。要不然她整天整得帥帥啊，那個女孩子要漂亮的不得了。我說“對啊，那你先生怎麼是障礙呢？你今天會跑佛堂、會用三寶，都是被你先生逼的啊。”她仔細想一想，“對喔。”所以有什麼障礙？你看角度不同嘛。太多人，是因為生病修行的啦，因為事業失敗修行的，你說那是障礙嗎？

所以一定要看清楚，無障無礙，你才可以坐禪。我們都是以為是障礙，事實上都不是障礙，這世間沒有障礙，都是以為是障礙，沒有智慧，所以把元亨當作障礙了。把通達無礙的人生，處處逢源的人生啊，人生是左右逢源那啊。左右，左是負面的，右是正面的，也就是說負面的、正面的，通通都對你有利。

所以處處見到利啊，沒有害啊，所以元亨之後就是什麼？利，《易經》的第三個字，元亨利。我剛才講的，有利的東西太多啦，對不對？原本你認為有害的，事實上都有利的啊，這個世間沒有害這個東西，只有利。既然沒有害，也就沒有利了，因為利害是相對的，沒有害的話，利非利也。唯一的實在、存在，唯一的實相，勉強稱之為利，有別於害而已。

“善知識，何名禪定？”善知識，什麼叫做禪定啊？像我們這個道，叫做祖師禪。所謂祖師禪，就是達摩祖師、歷代祖師、彌勒祖師、釋迦牟尼佛祖師、孔老夫子祖師，所有這些祖師，傳下來的一個禪定的功夫，叫祖師禪。

那什麼是真正的禪定呢？不是參禪打坐，“外離相為禪，內不亂為定。”外能離相，這叫禪。禪是什麼意思呢？安然自在的意思，禪是代表一種自在。內不亂為定，那麼內心不亂，不會胡思亂想，這時候心就能定了。

定，就能夠有慧。就好像眼睛定了，就看得到了；耳朵定了，就聽得到；手如果穩定的話，就可以使用。手如果一直皮皮刷，不定的話，就失去用途了。什麼東西，都要定。杯子也要定啊，杯子如果一直搖晃的話、翻來翻去的話，不能使用的啊。地也要靜啊，地要一直震的話，站都站不住啊，車子也不能開啦。一切要定。

那為什麼會不定呢？因為心亂，心亂就不定；為什麼心會亂呢？因為著相。所以說“外離相為禪”，外能離相，內心自然不亂。所以下面講的，“外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。”所以我們如果著相的話，心就亂那。為什麼會亂？著相，為什麼心會亂？

因為我們講的啊，著不得也。亂就亂在這裏了，方寸大亂。為什麼叫方寸大亂？人家講心亂如麻，用現在人形容的一個形容詞，叫做焦慮。今天著相，如果我們著的這個相，確定是好的，確定是壞的；或者確定可以得的到，或者確定得不到，這個不會亂。什麼叫焦慮？就是不確定，人世間就是活在不確定裏邊。很多的母親，不確定自己的小孩子，不確定自己的老公。

今天才有一位道親，說她老公在大陸，另外成了個家，那他們這段婚姻不確定，所以她很焦慮。她一焦慮，小孩子也就很煩躁。她小孩子還很小，二三歲，情緒很不穩定，為什麼？因為母親焦慮。

這個人世間，太多的不確定了。你總是想確定，但是不確定。所以著相的媳婦就是這樣，因為相是不確定的啊，外在的世界是不確定的啊，連你自己生的小孩子都不確定啊，自己生產的東西都不確定啊，你不要說是別的東西啦，是不是？不要說一個工作、老闆、同事，有什麼確定的？

所以著相，你心就會亂，一定亂，著相就會亂。所以“外若著相，內心即亂”。但我們已經養成習慣啦，人生就是要著相。就是整天想，外在有什麼相，是我要去追求的；有什麼東西，是我要去追求的，所以心就亂，所以永遠活在心亂如麻裏邊。

而且我們還要訓練自己、教育自己，要很堅定地去追求。我們最氣小孩子，追求的心、企圖心，不夠強盛，沒有方法，沒有企圖。

有沒有人上過那種潛能開發的課？臺北很盛行啊，臺北那個中產階級，幾乎人人參加的。他們有一個術語，叫做“企圖心有多少，方法就有多少！”有沒有聽過？要企圖。是呀，企圖心很多，方法也很多。這個方法和那個方法，就會錯亂。還有你的企圖會達成嗎？不見得啊。我們不能說一定不會達成，也不能說一定會達成，只能說不確定。你一旦活在著相的人生裏邊，你就活在不確定的焦慮之中。精神病，就是焦慮，所以我們人大部分都有精神病，精神錯亂，只是程度有輕重而已。

所以現在人都活著，覺得人生很乏味，為什麼乏味？因為不確定，嘗不到人生的滋味。當你的心不定的時候，青山綠水，你沒有感覺；山珍海味，你也嘗不出味道出來；高樓大廈，你住了也煩惱，因為心不定。

就好像你有耳鳴一樣，再好的音樂，莫紮特的音樂、肖邦的音樂、周傑倫的音樂，你有耳鳴的時候，你聽了只有難受而已啦，因為有耳鳴嘛。我們的心如果焦慮的時候，也是一樣，人生苦惱不堪那，再好的享受，都變成折磨，因為心有焦慮，都變成折磨。

那要怎麼樣沒有焦慮呢？“外若離相，心即不亂。”唯一的辦法，離相，不要著相。外若離相，內心就不亂，很簡單，就是這樣。小孩子都是離相的啦，老實講，嬰兒生下來都是離相的，於相而離相。嬰兒生下來，都是於相而離相，他沒有那麼在乎的，沒有那麼執著，也不會去分說好人、壞人那，嬰兒沒有這種觀念。於相而離相，甚至他死了，他也不會那麼在乎。

所以像我們殺嬰，不會那麼在乎，就這個原因，因為他也沒有那麼在乎。殺死一個大人，那不得了啦，那殺嬰兒的，太多啦，墮胎。我看臺灣的婦人，大部分都有墮胎的經驗那，是不是？嬰兒就沒有這個分別心，連生死，他都不是那麼在乎。

但是雖然他不在乎喔，殺他的罪惡更大。好像阿羅漢他不在乎生死，可是你殺阿羅漢的罪，比殺人的罪大得多啊，比殺人的罪大多了。所以墮胎的罪，比殺人的罪還重喔，這個很多人不知道的喔，很可怕，大家都不曉得啊。所以很多婦女啊，或者男人也是一樣，男人也有罪，要分擔一半。人生好苦啊，障礙好多啊，其實就是因為犯了比殺人還重的罪，叫墮胎。這個是講緣，突然間講到這個，一定有原因。

所以“外若離相，心即不亂”，不要著相啊。現在人什麼相都著，甚至已經擁有的東西，還是執著啊，還是活在不確定的焦慮裏邊。

或者小孩子，今天才有一個媽媽講說，我家小孩子功課不好，考國立大學考不上，只有考上私立的。我說“那還考得上，如果你小孩子連私立的都考不上呢？”當然它私立不是像一般的那種野雞大學，是像什麼淡江啦、文化啦，就已經不錯來，現在考得上淡江、文化，就不錯了，還嫌不好。我說“如果說你的孩子，連淡江、文化都考不上，那怎麼辦？”她說“不會啦。”不會，到處都是啊，對不對？怎麼不會？所以好還要更好啊。

就算你身邊的一切，你都會去，啊，怎麼樣能夠更好？或者說它會不會更壞？在那邊擔憂，著相。買套房子，風水怎麼樣啊、地理怎麼樣啊，我祖墳有沒有缺一角啦，天花板的設計怎麼樣啦，都是著相。在裏邊搬東弄西的，希望能夠調整得好一點。心就亂啦，東邊調整了，西邊沒調整。我告訴你，最好房子都拆掉，露天席地，最好了。天地，你改不了的，什麼都不用煩惱。東改西改的，這個著相。所以說“外若離相，心即不亂”。

“本性自淨自定，只為見境思境即亂。”我們的本性啊，自淨自定，本自清淨、本自安定、本自禪定，“只為見境思境即亂”，就是因為見到境界，在那邊思考，善境、惡境，怎麼樣才是善、怎麼樣才是惡，什麼好、什麼不好，心就亂了，因為不確定，心就亂了。

真的是不確定啊，就算你確定了，你確定這樣子好了，結果你真的去做了。做了以後，過了一二年，甚至過了一二個月，發現又不對勁了，又在這裏邊產生很多的疑竇出來了。人生就是這樣，這是我們每個人的經驗嘛，換來換去都有問題，就見境思境即亂，所以心就亂了。心一亂呢，你的清淨和禪定就不見了，智慧也就不見了。

所以“若見諸境心不亂者，是真定也。”所以見到一切境界，此心不亂，不著境，不要著境。要知道這個境，不是你可以去搬弄的，可以去影響的。善境之中有惡境，善惡、禍福是相倚的。我們的智慧太有限了，只見其一，不見其二；只見其二，不見其三；挂一漏萬。

甚至生死啊，壽夭啊，長命短命啊，這都沒有什麼善惡的啊，沒有什麼禍福的。長壽不見得是好事，短命也不見得是壞事；富貴不見得是好事，貧窮也不見得是壞事。智慧不夠，就認為這是好事、壞事了。

貧窮如果是壞事，顏淵為什麼貧窮？短命如果是壞事，耶穌為什麼短命？聖人為什麼搞一個又短命、又貧窮？所以這個不一定是壞事。你看到的壞事裏邊，隱藏著多少的福，這是你看不到的，所以不用去在那邊分別。

這好啦、壞啦，然後一天到晚費盡心機，要走到自己認為好的那邊去，心就亂啦。而且又走不過去，走過去又發現沒那麼好。然後心機用盡以後，心亂如麻，苦惱不堪，六根都已經麻木不仁了。因為使用過度，麻木不仁，機器用到壞掉了，麻木不仁，就是因為心亂。

我覺得眾生最大的問題，不是貪心、也不是嗔恨心、也不是愚癡心，就是心亂如麻。不是什麼正確不正確，是心很亂。每個人臉上都寫著這個啊，焦慮嘛，充滿了不確定的疑慮、混亂，心很混亂，東想西想，猜來猜去的。心一旦亂了以後，就沒有智慧；沒有智慧以後，就會相信一些怪力亂神，自己不敢去判斷那，就被一些怪力亂神來判斷。這種例子也非常的多。

“善知識，外離相即禪，內不亂即定，外禪內定，是為禪定。”外離相，就是禪；外能離相，內心不亂，那就是定，所以叫做外禪內定，禪定。所以關鍵就是你能不能夠離相啊，禪定的功夫在這裏。不在你能夠打坐坐多久，不在你經典能夠研究得有多深，而在你能不能夠離相？對這些境界起來了，不要整天去追逐，一定要這樣才好，一定要那樣才好。

“菩薩戒經雲，我本性元自清淨。”有一部經叫做《菩薩戒經》，那麼裏邊講啊，“我本性元自清淨”，我的本性元本就是清淨的，叫元。《易經》也是講啊，元亨利貞。元，歸元，要回到這個原來，元自清淨。

什麼是我們的元呢？就是清淨的本性。是不是躲在我們身體裏邊一個清淨的本性呢？不是啊，真如本性啊，無不包容啊。真如本性叫什麼？叫做不二之心，不二之心，無不包容啊。所以內也清淨、外也清淨，身清淨、心清淨、世界清淨、一切清淨。

所以說本性，不要想到本性，就想，哇，躲在身體裏邊一個東西叫本性。本性無所不在，本性叫做真如嘛，一切法皆如啊，一切萬事萬法都是真如。，我們只是在真如上面著相而已。同樣是真如，你著出，哎，這個是善相，那個是惡相，事實上，都是真如。

就好像波浪，有的變成龍鳳的形狀，有的變成鯊魚的形狀，那都是波浪，形狀不同而已，都是波浪。好像土，做成杯子、做成盤子、做成碗，都是土，都是那個陶土。所有一切萬事萬物，都是真如，都是本性，真如本性，都是清淨的，它有一個特質，就是清淨。

所以釋迦牟尼佛有傳這個慈心三昧給彌勒祖師，就是讓祂看，看世間一切萬事萬物，微塵所聚；每一個微塵裏面，都有佛世界。（拿起杯子）像這裏邊，就有無量佛世界，這釋迦牟尼佛說的啊。

所以你要看到這裏，你就要看到無量佛世界，你的每一個毛孔裏邊，都有無量佛世界。那你不是很爽快嘛，到處都是佛世界，清淨圓滿、光明無量的佛世界。這事實，佛說的啊，這事實。你要去感受到那種，沉浸在清淨、光明之中的覺受，這叫覺、叫覺悟。所以“我本性元自清淨”。

所以“善知識”啊，“於念念中自見本性清淨”，所以不要向外去見境思境，不要見鬼見神。我們人很容易這樣，見境思境，又不能改變境。比方說，我孩子我管不了，老公管不了，老婆也管不動，我的事業也不能控制，我簽一個樂透，也不曉得號碼是多少，所以就發現人的智慧有限，就會去找神那。所以很多人修行修到最後，就被一些靈鬼、魔怪所控制，自己都不曉得。

後學到各地方道場行走啊，幾乎每個道場，我們天律還好，沒有啊，幾乎每個道場，都有一些通靈人士，在當地下前人、地下點傳師、地下總司令，在那邊妖言惑眾，控制人心。幾乎都有啊，都有，因為他通靈啊，他神通啊，他知道一些別人不知道的，而且他還會展現那。

以前後學就認識一位壇主，喔，那個厲害，你打電話給他喔，電話鈴還沒響啊，我們一般就是撥了電話以後，就會聽到“嘟，嘟，嘟。”都還沒有響喔，他電話就拿起來了，我不曉得他什麼辦法有這個能耐。“郭明義。”你還沒報名喔，你還沒說“喂。”他就說“郭明義，你肚子痛。”奇怪，你怎麼知道？然後“你嘴巴張開，我扔一顆仙丹給你。”他就吹一顆氣，“呼 ”，然後“趕快把嘴合起來，吞下去。”“喔。”哎，真的肚子就不痛了，真的是信則靈啊。

你說這個神不神那？你信不信他啊？他說不是我在幫助你，是濟公老師，濟公老師附在我身上，濟公老師的分靈。啊，趨之若鶩啊，變成地下前人那，很快就當了點傳師了。沒辦法，他聲勢太大了，影響力太大了。後來他就當了點傳師，當了點傳師，影響力更大，大家都聽他的，碰到什麼事情都稟告他，沒有人去稟告前人的，影響力比前人大多了。

這就是著境，到最後就會變成這樣。著相、著境啊，因為我們不能控制嘛，就會相信這些東西，越陷越深。

後來人收拾不了他，只好上天來收拾啊，到美國去辦道的時候，被車子撞死了。他們道場有三才啊，百日結緣那，百日結緣的時候才知道，關在天牢，修到點傳師喔，關在天牢。後學還看到那個結緣訓。

他說他明明知道是陰的，是魔怪啊，為了貪圖名聞利養，要這些道親欽佩他、追隨他、服從他，所以他就硬要把它說成是仙佛。他明明知道陰的、陽的，這種通靈的人，自己心裏明白。陰鬼上身，和陽神上身喏，那感覺是不同的。真正那種仙佛借竅喔，那種聖靈充滿，那種感覺和那種，像那種“喔！喔！”那種的，告訴你跟公雞一樣叫個不停的，都是陰的。要不然就打哈欠，“哈！哈！”那個都是有問題的。

後學那邊有一位道親那，她說她公公喔，有一個結拜兄弟，就是那種老乩童，當了一輩子的老乩童了。到老的時候，跟她公公講說，“我們是老兄弟了，我告訴你不要到處去問，求神問卜。為什麼？我當了一輩子的乩童，專門幫人家解決問題。但是呢，正神來的時候，只有三次。”只有三次，其他都是亂七八糟來的。沒有辦法啊，他不能控制嘛。他那磁場已經就是這樣子，但他總不能夠跟人家講，說我只有來三次，只有跟結拜兄弟講，只能跟結拜兄弟講。其實大家都不知道的。

上回後學那邊就有一位道親那，新道親那，才來求道沒多久啊。哇，有一次法會的時候，乩當起來了，還講天語。有沒有聽過那種講天語的？哇啦哇啦講的那種，喔，好像講外星話一樣。她還講很流利喔，刷刷刷那樣講。

那我就趕快手放在她頭上，用三寶，一下就癱在地上了。我說“你起來，講講怎麼回事？”她說法律主借竅，用天語跟她溝通。說我們的道場喔，因為我們帶青少年班，說佛規太差，所以要來整頓佛規。我說“你不要妖言惑眾。”說我們佛規太差。

所以任何道場都會有這種事情，看你經得起考驗、經不起考驗。不要見境思境，方寸就亂了。

幾年前還有一位道親那，也是修持的很好啊，哎，突然間濟公老師來借竅了，那個更厲害。濟公老師來借竅，哇，好多道親就說“接駕”，這次是真的來了。為什麼？清水一杯啊，喝下去吐出來，變成酒。你看厲害不厲害？那不是老師，是什麼？對不對？就標準的嘛。走路，都是走醉八仙步的，然後清水變成酒了。“趕快接駕啊！”我說“趕快送駕！怎麼趕快接駕？”還得了啊。他說“老師隨時會來。”我說“最好不要來。”老師還有來去嗎？無所從來，亦無所去啊，沒來去。

那都是考人那，考驗那。你著相一下，哇，這下好啦，老師親自臨壇，隨時隨地都可以跟老師請教問題，而且顯神通給你看了嘛，證明我是老師嘛。一著相，你就亂了，亂了套了。

所以“善知識”啊，念念之中，要“自見本性清淨”啊，不要去外面著相。本性清淨，就是身清淨、心清淨、世界清淨，六根清淨、六塵清淨、世界清淨，因為本性，就是身心、世界。

所以“自修自行，自成佛道。”只要念念都見到本性清淨，沉浸在這種光明清淨之中就好。不要到外面去分別，整天在那邊搬弄是非，最後呢就被這些妖魔鬼怪所控制。現在山妖水鬼齊出現那，各個神通廣大，“沒有三兩三，不敢上梁山”那，都是很有辦法的，神通廣大。

在後學那邊道場，就有碰過好幾位，都是要來助道的啊。他說“哎呀，你們道氣很純正啊，老師親自臨壇來助你，三年給你度十萬個人。”看你，誘惑力大不大？你一起了貪心妄想，就完啦，大家都貪大、貪多嘛。接下來就看看你會不會貪那？又大又多又好。我寧肯又小又少。

所以我們傳道，就是傳你這個“自見本性清淨”，念念自見。外面現相，隨緣就好了。善來善應，惡來惡應，隨緣，常應常靜。所有的相，我都應啊，但是心不動，叫常應常靜，常清靜。

所以今天這堂課，就是講坐禪品，我們要掌握坐禪的精神。來，復習一下。就是什麼是坐？什麼是禪？一切善惡境界，心念不起，叫做坐；內見自性不動，叫做禪。外離相是禪，內不亂是定。

但我們為什麼會著相？就是覺得人生障礙很多啊，所以著相，要清除障礙。希望通達無礙，這叫善境；阻礙重重，叫惡境，著相。所以不要去看這些相，看本性清淨，內見自性不動，不要被那些相所誘惑。那些相，都是幻相，幻化不實，虛幻不實的。都是像做夢一樣，照出來的，夢境。人生，真的是如夢啊，虛幻的，它不是真實的。它具有一種特質，就是不實在。我們覺得很實在啊，事實上不實在。

我們覺得這個人，我跟他在一起很快樂，怎麼不實在？我就跟他在一起很快樂啊；或者我看到他就煩惱，這不是很實在嗎？一個歡喜，一個煩惱，不是很實在嗎？事實上是不實在的。真正實在的東西，是不會變的。像水，就是水嘛，它不會現在是水，等下喝了變成火吧？不會吧？火就是火嘛。它不會現在點紙點得著，等下點不著了，不會的啊，它不會改變的。它常態性的，這才叫實在啊。實實在在就是水，實實在在就是火。米也是啊，米飯那，你不會說，今天吃這個米飯會飽，明天吃這個不會飽，都是會飽的，它實實在在的。

但是人就不同啰，對不對？今天讓你苦惱的事情，明天突然間覺得沒什麼了，這就表示它不實在。這世間到處都充滿這種不實在，你去仔細去想想看。你說貧窮會痛苦，貧窮會像火一樣，永遠讓你苦嗎？不會的啊。火應該是燒誰，誰都會痛的啊。那貧窮，為什麼有人覺得苦，有人不覺得苦？或者你早上一想到窮就苦，到晚上你又覺得，窮也沒什麼不好。這個就是表示它是不實在的，幻化的，虛幻的。

那我們就要把這些虛幻的、不實在的東西，很實在地去認真執著，所以你就不懂得什麼叫禪定了，就著相了。那些相，為什麼叫你離相？就是因為不值得你去著，著不得也，虛幻不實。

好，那我們先下課。