一貫道郭明義

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道德經29

00:09將欲取天下

00:48天下神器，不可為

01:52為者敗之，執者失之

08:18夫物或行或隨

16:20是以聖人去甚

好，再看第二十九章。

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗，故無失。夫物或行或隨；或覷或吹；或強或羸；或載或隳。是以聖人去甚、去奢、去泰。

“將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之”啊。那是講那個時候天下人爭雄於天下，你想要取天下，有所作為，像現在我們流行的，就是想要執政，簡單地說。現在不是講說，現在年底選舉要來了嘛，這種執政的心態啊，就是剛才講“取天下而為之”。天下在我手上時，我就要大有作為，這叫“取天下而為之”。

老子在三千年前告訴你，“將欲取天下而為之，吾見其不得已”啊，我看你啊，絕對失敗，他說“吾見其不得已”啊。“天下”是“神”之“器”啊，天下是神的啊。用基督徒的說法，是耶和華的啊，要還政於神。天下是神的啊，這個神，並不是像某一尊神那，彌勒佛，不是啊，彌勒佛也不是這裡邊講的神。這個神，講的是宇宙間冥冥的這樣一個主宰，“不可為也”，不是你可有所作為的。

所以今天我們在這邊都做什麼？我們現在，哎，天下神器，我們要做些什麼？搭幫助道啊。我們在旁邊打幫助道啊，幫忙敲邊鼓啊，打幫助道。上天自然會有安排。

子曰：述而不作，信而好古，竅比于我老彭。——《論語》（老彭，商代的賢大夫彭祖）

像比方說，像後學在那邊點道，這一套都不是我發明的哎，神器啊，上天在主宰這個事情，我們只是幫忙做事而已啊，幫忙做事。所以孔子也講啊，“述而不作。”他沒有自己有所作為啊，他只是把天意告訴大家而已。他不是說，哎，我有所作為，不是的喔。叫“述而不作”。我只是告訴大家，你們不了解天意，我告訴你；你們不了解天命，我告訴你；你們不了解天機，我告訴你。所以不是有所作為的，不可為也。

“為者敗之，執者失之。”為者，終必敗也；執者，終必失也。所以像蒙古帝國那麼強大，秦始皇那麼強大，最後統統都失敗啦，統統都失去了、統統都敗亡掉了，所以“不可為也”。那麼縮小範圍來講呢，每個人都有他的天下，所以我們說闖天下，闖江山那，每個人都有他的天下。你想要取天下而為之呢，最後都是要失敗，都是要走向失敗。“天下神器”。

人不要太自以為是啊，不要忽略了神的成分，不要沒看到天意、沒看到神的旨意。所以神的旨意，流行在大地之上啊，就像江河一樣啊，像河水一樣，像大海一樣，無處不在啊，到處都有，滋潤著一切的生命。天意、天意啊，神器，天下神器，你想要搶來自己做一些什麼，絕對沒有的事情。你要能做的，就是了解神的意思是什麼，了解天意是什麼，這叫知天命。所以孔子到五十歲才知天命喔，他知道天的意思是什麼，他知天命，知道天意。

道德經也是告訴你什麼是天意，“述而不作”。他沒有創造一套理論，他只是把天意告訴你。所以不要想說，我要取天下而為之，要大有作為，有理想、有抱負，要有一番作為，最後都是失敗。成功也都是假相。你一定會在某些地方開始失敗，身體的健康啦、家庭啦等等的，一定有一處開始潰決，然後整個都崩潰掉。好像一個河堤，你築得很大了，最後破了一個洞。別人看到是那大的部分，但你自己心裡明白，有一個破洞在那裡，痛苦不堪。

像後學就認識一些企業家，大企業的第二代啊，就跟後學年紀相近的，那真是有苦難言那。他們的漏洞啊，也不能講，那講的話股票會下跌的，他上市的股票就要下跌的啊，苦不堪言那，用整個生命在那邊堵那個破洞，好痛苦啊。你看不到他的失敗的地方，看能不能撐。所以為什麼說富不過三代啊，他們再撐到第三代啊，家家有本難念的經那。也許他的家庭出問題了，人事方面出問題了，整個大結構出問題了，大組織出問題了，只是在那邊硬撐那，過一天算一天那，好辛苦啊。身體健康出問題了，這內心的潰決啊。

你看那個時候看蘇聯，多大啊，蘇俄啊，哇，那個武力強大是超過美國的啊，還有東歐那些共產國家，看起來都多堅強壯大，說垮就垮了。我們看到的很多那些成功者啊，一樣啊，一不小心就不見了，就垮下來了。時候未到啊，時候到了，你擋不住的啊，“為者敗之，執者失之”啊。他從一點，他很努力經營地那部分不會失敗，可是你這個人有所作為就是這樣，有所為則有所不為呀，無所為才能夠無所不為。有所為，那你就會有所不為。因為你有所為，你去為這個，你其它很多方面，你就忽略了。

比方說一個學生，拼命K書，他把書本K好了。哎，我看過很多學生啊，他在成長的過程中，他光知道說讀書、考試、讀書、考試，結果他的親情、友情、人際關係，統統都完蛋，叫書呆子，有沒有聽過？統統不行啦，有些聯考的狀元、榜首，等到出了社會以後，一事無成，太多啦。所以他有所為，則必然有所不為。有些地方，他根本沒辦法做到的。因為他生命精力，集中在那個他要有所作為的部分。

同樣情形也是，我觀察所谓成功的一些企業也好啊，只要他們跟我訴苦水呀，你看著很漂亮，一個大家族啦等等的，啊，裡邊是漏洞百出啊。為什麼？因為他們太有為了。太有所為啊，就有太多的地方有所不為，疏漏掉了。

就像現在很多家庭，雙薪家庭，夫妻倆都出去工作，賺錢，為了要多賺一點錢。真的有那麼窮嗎？不見得，要跟人家比呀。人家一個月收入五六萬，你也要五六萬那，你不能像人家，哎，夠吃就好了，不能有這種想法。社會上就這樣，你存款沒有個一二百萬，沒有安全感那。事實上人要活著很容易的。

所以說呢，“為者敗之，執者失之。”你一天到晚想要有所作為，想要抓住什麼，反而你失去。你只有抓到你抓到的那一小部分，你失去了全部。你有所作為的，只是你作的那一小部分，大部分你都失去了。

人的生命，是很全面性的喔。你有健康、有道德、有神的那個部分，有天的、有大自然的，還有你的事業、還有你的財富、家庭、親情、倫理、愛情、友情，很多啊。如果你重視一個部分，其它地方都忽略了，你的生命就全面枯萎，一定的嘛，全面枯萎，大部分你都忽略了。

現在社會就是教你一點功夫，重視一樣東西，尤其大部分都是重視這個(金錢)，為了這個，什麼都毀了。為了金錢，什麼都毀了，什麼都搞得一塌糊塗，包括身體健康，也一塌糊塗。這個就是所謂的“為者敗之，執者失之。”我們已經看得到啦，我們不要說，哎，那是争天下的人、那些英雄豪傑做的事，不是，現在我們的人生也是這樣，為者則敗之，執者則失之。

好像你到一個樹林裡邊去，果園裡邊去，好多蘋果。你摘了一顆，抓著不放，那你就沒辦法再去摘其它，因為你的手被那個蘋果佔據住了。那麼多蘋果，你都沒辦法再去摘。你要摘了以後，要放下才行，提得起、要放得下。所以執著不放的人那，反而失去了一切，叫“執者失之”。

“夫物或行或隨；或覷或吹；或強或羸；或載或隳”啊，他說世間的眾生那、百姓那、萬物啦，“或行或隨；或覷或吹；”他說有的人是在前面走，有人是在後面跟；或者有時候你在前面走，有時候你在後面跟，叫或行或隨，這是講眾生百態。“或覷或吹”，這個覷吹，就是嘘寒問暖那。就是說，這個冷的時候呢，要哈，哈一點熱氣，比方說我的手很冷啊，“哈，哈”，這叫覷，哈一點熱氣，它就叫覷；吹呢，很熱的東西，比方說這個茶很熱，我吹吹，把它吹涼，叫覷和吹。

“或強或羸；或載或隳。”這意思就是說呢，我們“為者敗之、執者失之”，失在哪裡？敗在哪裡？一般人都只願意怎麼樣？在前面走，別人在後面跟，所以不懂得要“或行或隨”。有時候要在前面走，有時候要在後面跟，沒有定論的啊，沒有定論的。你不要一天到晚爭先恐後，你該落到後面的時候，落到後面，隨人的時候就隨人；領先的時候就領先。隨時要能夠有這種調整、彈性在，生命才不會繃這麼緊。

“或覷或吹”也是一樣，你面對一切眾生，不能只有一套啊。很多人對人就是這樣子啊，很僵硬的啊，很固執的啊。有的人只會呼暖，呼暖、愛意只有一套；

有時候要吹這個吹呢，好像把那個熱氣給吹掉。意思就是說，這個人有些行為不正當啦等等的，就好像水太熱了，要把它吹掉，要把那個熱氣吹散掉。也就是，用待人接物來講的話，就是有時候，待人很溫暖；有時候對人呢，很嚴厲。這就所謂的菩薩低眉、金剛怒目，這個都是無為者才做得到的。

一個有為者，他很容易把自己的生命固定在一種行為模式裡面，就掉在那裡邊了，永遠都是扮演那個角色。我時常看到有些家庭，父親就很嚴厲，然後母親就是爛好人，母親就沒有脾氣的啦，然後父親就很嚴厲，就在這兩個極端裡邊，而且一輩子都是這樣。該有愛心的時候，展現不出來愛心出來，講不出溫暖的話；或是該嚴厲管教的時候，又管不下去。這是沒辦法“或覷或吹”。

“或強或羸”，有時候呢我們要展現得非常強壯的那一面；有時候我們要表現得非常的柔弱。在柔弱的面前呢，你要強壯，好，我是個強者，我保護你；在強者的面前，你要柔弱，不要跟他爭雄，“知其雄，守其雌”。你也不要說，哎，“知其雄，守其雌”，我就永遠守其雌。不一定的啊，“知其雄”，隨時都有可能成其雄喔。該雄壯的時候就要雄壯，該柔弱的時候要柔弱，這沒有一定的。這個要沒有執著不執著的人呢，才做得到。

“或載或隳”，載的意思，就是成就的意思；隳的意思，就是毀滅的意思。有的事情你要讓它成就，有的事情你要把它摧毀掉，啊，你要去除掉。沒有什麼都要成就的。

比方說有的人跟你講一些言語，哎，你覺得這個話很正確，你就要幫助他成就。比方說有人跟你講說，做人那就是要正直。喔，你覺得這個話說的不錯，這時候你就要去栽培他，所以“对，正直是對的，而且呢除了正直以外呢，還要加上幾分的慈悲、柔軟等等的。”這叫成，這叫載、這叫成。

“或隳”，若有人跟你講說，“人不自私天誅地滅。”這種錯誤的觀念，你也不能說，哎，對對對，這個很有道理。有的人就會這樣子，他養成習慣了，說什麼都是對的。那碰到這種錯誤的言論呢，你就要破斥他，這是錯誤的，不應該這個樣子。

像前一陣子，後學寫了一些文章啊，在批判假祖師的，後學的道場裡邊就有人來，自己的啊，自己的道場就有前賢那，就來跟後學講了，他說，哎，他說“以前老前人就講過，來修道是要超生了死，不是講是非的。”他就說你在講是非。這就變成定論了，所以修道人都不能講是非啦，修道人都不能批評別人啦，那麼碰到假祖師橫行，你講兩句，都不行啊？只有他能來批評你，你不能說他二句，說破邪顯正的，不行？

孔子作春秋，而亂臣賊子懼。——《孟子》

後學就有寫一篇文章，叫做摧邪顯正嘛。我覺得他這種理論是錯誤的，我馬上就給他隳之，馬上隳之。我說你聽過嗎，孔子作春秋，亂臣贼子懼啊？孔子做春秋，孔子到晚年的時候做春秋啊，他寫整部春秋，然後批判，哪一個國王做錯了，哪一個大臣做錯了，哪一個人是亂臣賊子，哪一個人是什麼的。亂臣賊子都非常恐懼啊，叫孔子作春秋，他批判這些亂臣。

還有釋迦牟尼佛也是啊，批判外道。告訴你，什麼是常見外道，什麼是斷見外道，什麼是什麼外道、什麼外道，祂批判得很多啊。說的最難聽的是什麼？釋迦牟尼佛說的一個最難聽的，說“末法世修狗法”，哇，這個真的很難聽啊。祂說末法世的修行者，現在都修狗法。祂說什麼叫狗法？好像一隻狗啊，它到一戶人家，人家喂它吃東西了。喂它吃東西以後呢，喔，它吃了很高興。這時候另外有一隻狗來了，它就喝∽，呲牙裂嘴，這叫狗法。這叫呲牙裂嘴，這就狗法，這叫修狗法。

我們說現在的修行者會不會這樣？也會啊。比方說，這個是我的信徒，他已經在我這裡修行了，那麼別人呢要來怎麼講呢，要來接引他啦，要吸收這個信徒，就開始呲牙裂嘴的，這叫狗法。夠難聽了吧？現在確實是這樣子啊，很多寺廟都是這樣子啊，這是我的信徒喔，你們不要搶走喔；這是我的施主、我的信徒。然後界限分明的啊，甚至同樣一個寺廟裡面，跟了不同的師傅，都會有這種情形。這就叫狗法。道場有沒有呢？道場也會啊，這我的後學喔，你們不要給我搶走了。這就叫修狗法。難聽吧？我還沒有講那麼難聽的話。這叫隳。

像那些聖人那，出言都很()，我們會有一種錯覺，說啊，修行人就應該怎麼樣，應該很溫柔、應該很慈悲，應該人家做錯事，我們都不要批評，啊，都不要批評，都不要去講他。這個也是一種錯誤的想法。有些真的錯誤的，要立斥其非。要不然下面的人不知是非啊，他不曉得什麼是對什麼是錯，他搞混啦。你要趕快破斥他，這是錯的。不然大家都講修養，修養好，然後都不敢說、不敢做。到反而是那些亂臣賊子喔，嚯，大家都敢說敢做，所以就天下大亂。

所以修行人就很容易這樣，愛惜羽毛，愛惜羽毛的結果呢，就姑息養奸。注意這點喏，好人很容易姑息養奸，就把那些奸臣、亂臣賊子，越養越大。

“是以聖人去甚、去奢、去泰。”所以聖人呢，要去掉三樣東西，甚、奢、泰。甚，就是過份了；奢，就是奢侈；泰呢，叫驕泰。所以奢侈、驕泰。驕泰，就是驕傲的意思啦。以前這個泰，做驕泰解，驕泰就是驕傲。奢，就是奢侈，浪費。甚呢，就是太過分，叫甚，過度的意思。偏執啊，叫過度，甚，就是一种偏執，過度執著，叫甚。奢侈啊、驕傲，這個不用講的，我們都知道這是不對的，這絕對不可的。但這個甚呢，這種執著，也是要去掉的。自己認為是對的，就很執著。

每個人都有他心中認為是對的喔。沒有修道人會認為，哎，賺錢是最重要的；但有修道人，也會排出一大堆的教條出來。什麼是最重要的，應該怎麼樣，應該怎麼樣，應該怎麼樣，然後就過度執著這些東西，這叫甚。

是對的，沒有錯，但是所有的法則，都不是定理，這叫沒有定法。都是適合某一種環境、某一種因緣用的，不能全然不動、全然不變，啊，一定要有一個彈性在的。就連佛規禮節，都要有彈性。所以師尊在暫定佛規裡邊講，要活潑行事，他很強調這個啊，要活潑行事。連佛規禮節，這最不能動的東西，尚且有彈性在的，何況是其它的呢？何況是其它。佛規禮節，是最不能動的啊，師尊尚且留下很多個要活潑行事、活潑行事，何況是其它。

所以要去其甚，這個甚，是第一個要去掉的。因為會有甚，就會有奢，就會有泰，注意這點喏，奢侈、驕泰啊，都是從這個甚來的，非常固執己見的，就很容易走向奢侈、驕泰。不接受別人的意見那，非常固執己見，認為自己的就是對的，那麼就會走向奢侈、驕泰，還有驕傲、奢侈。他的奢侈，不一定說自己生活享受很那個的。

我注意到很多固執己見的人那，就算是修道啊，都會走向那樣子一個好大喜功啦，大道場啦、蓋大廟啦等等的，花大錢啦，越搞越大，然後越來越自大。發現這種例子很多啊，各個宗教都有啊。當然我們道場也有啊，也有這種例子，非常固執己見，就會走向這裡。這也是一種傾向啊。

修道人也很容易掉到這個“甚”裡邊那。過度固執己見，認為自己想法是對的，做法是對的，然後就不接納別人的意見，不體察天意，越來越沒有天心、民心。天意、民意，越來越不重視，然後就會很自然地走向一種膨脹。這種膨脹呢，就是奢和泰，就是奢侈、浪費、驕泰，必然是這個樣子。就算是修道人，也會這樣，不要說是一般的人了。

所以這種甚啦、奢啦、泰啦，都是一種“取天下而為之”啊，為者、執者這種特質，必敗、必失，最後都是要走向失敗、崩潰。

我們那活在人世間，從小到大，我們所得到的言教也好、身教也好、社會教育也好、家庭教育也好、學校教育也好，都是告訴你，要有所作為。所以我們甚至有一種情況啊，所以修道以後還是很容易走向這個窠臼裡面去，“為者敗之，執者失之。”都很執著，都很想要有所作為。好像一天呢，沒有一些作為的話呢，就覺得好像墮落的感覺，就覺得自己好像有一種愧疚感，很怕閑著沒事幹，要有所作為。這種有所作為的心那，有時候是一個痛苦的淵藪。

我剛才講的啊，有所為，則必有所不為。所以你呢，有所作為，你就首先會告訴自己，什麼是我當為的，就會區分出來，什麼是我當為的。於是呢，你就會認為什麼是當為的，而且當為的裡邊又有什麼是最重要的，輕重要分出來。然後你在做任何事情的時候，你就會覺得，唉，還有更重要的事要做。永遠心都是心神不寧啊，永遠心神不寧。因為你生命裡面，分出很多的東西出來。作為，什麼是最重要的、次重要的，而我現在正在做一些瑣碎的事，最不重要的事。他慌得很，心慌慌啊，心神不寧。這是我們特別要注意的，為，為者、執者，千萬不要修行了，還掉到這裡邊去。

很多修行人修道了，還是用這一套來走在修行的路上。修行就是要破這個的啊，修行要破什麼？就是破這個的。修行不是，哎，我不求名不求利，就好了，要從根本上，把你生命的這種無明去除掉。

我們生命中最大的無明是什麼？有一個自我，這個自我，是有別於別人的；然後我在這個人世間，要做些什麼，要成就些什麼。這就是無明喔，每個人都有的喔。有人說，我在這個世間，我要做一些好事；有人說，我在這個世間，我要追求一些我想要追求的東西。那麼好人、壞人，就這樣分出來了。但是呢，這都叫無明，他看不到實相。

真正的實相，是清淨無為的。你有什麼好作為的？因為真正的實相，是看到什麼？合同。所以我們傳道，首先傳你古合同，就是這個道理。看到天地萬物，看到十方諸佛世界，和你的生命是沒有分割的，沒有分別的。你非用眼睛去看，哇，覺得好多事情要做，好多道理要去研究，好多這個、好多那個，慌得很那。然後覺得好多事情要去處理，我的前途問題、我的小孩子問題、我的健康的問題，一大堆問題。告訴你，都不是問題。

天下本無事，庸人自擾之。——《新唐書·陸象先傳》

明師一指，超生了死。生死尚且了了，還有什麼問題更重要？明心見性，複歸於樸，這都是徹底解決你生命的根本問題。所以人生最大的一件事情是什麼？就是你求道了沒有？求道以後，就“天下本無事，庸人自擾之。”就沒代誌啊，求道以後就沒什麼事了。

沒什麼事，是不是什麼事都不做了？不是。真因為你無事啊、無為啊，所以你才能夠無所不為，才能夠荷擔如來家業。你要整天心事重重，這個作為、那個作為的，你就沒辦法荷擔如來家業，沒辦法挑起三曹普度的大事。因為你是個器，量小，沒辦法做官長，沒辦法做官長，沒辦法贊化育。放不下，那一大堆心事放不下，還會覺得絕對不能放，一定要去處理，不處理就完了。你放心，不會完蛋的啦。

所以我時常想喔，有時候人那，碰到真正處理不了的事情的時候，反而是他成就他的時候。像他生了一個治不好的病，得了癌症啦什麼的，不見得是壞事，也許是好事。因為人一生，總是想要有所作為呀，而且他的作為，多多少少都可以影響一些嘛。如果哎，你得了癌症，你什麼作為都沒有用了，醫生都沒有用了。這時候怎麼辦呢？你只好無為，不得不無為呀，不得不無為。而且你又接受無為，“算了，我認了。”哎，這個時候反而怎麼樣？歸根認母，反而不是壞事喔。

所以人往往是在真正碰到實在人力無法解決，所以人間的路走盡了，天堂的路才開始啊。好像碰到那種人力無法，實在是我怎麼怎麼努力都沒有用的時候，那時候呢，反而是你清淨無為的時候到了。當你落入無為之後發現，不是這麼回事，不是像你想像的這麼絕望。

人有一種習慣性的，一輩子都是很辛苦地要有所作為，所以很緊張，所以永遠活在失敗裡邊。人的一生最大的痛苦是什麼？失敗。

新加坡啊，新加坡人有一種特質，叫“驚輸(台語)”， Kiasu就是怕輸。所以新加坡有一個漫畫，叫Kiasu先生，驚輸先生，他叫Kiasu先生，非常流行。因為新加坡人很好強啊，什麼都要世界第一的，Kiasu。人最怕失敗，可是人的痛苦，就是活在失敗裡邊，永遠活在失敗裡邊。大的失敗、小的失敗、各式各樣的失敗，為什麼？有所為、有所執嘛，就是活在失敗裡邊。

當你無所為、無所執的時候，你才發現你不會失敗了；你才發現你複歸於樸了；你才發現呢什麼是天命。像孔子說的，我知道天命了，知道天理了，開竅了。人在有所為的時候啊，甚至很有所為地去研究一部經典、研究一些道理，想要搞通它，那個都不會搞通的啦；只有你無所執、無所為的時候，才會豁然開朗。放鬆了，就開了，所以松，才能空啊。

人活得很緊張，因為一輩子呢，都怕失敗。越怕失敗，越要迎接不斷地失敗，所以永遠活在挫折裡面。為什麼？不如意事十之八九。所以這個心靈，一挫折、再挫折。有人事業成功，可是感情失敗呀、待人接物失敗、身體健康失敗，各方面都失敗啊，大部分都是失敗。生命裡面大部分是失敗的，成功的是少部分而已。只要你有為，就是大部分活在失敗裡邊。所以就不斷地挫折、沮喪，然後就會焦慮、傍徨、不安，所以越來越不快樂。

這個“將欲取天下而為之”啊，這樣的一個生命形態，可以幾乎說是每一個生命的一個寫照，大家都是為者、執者，每一個生命的一個寫照。有一天就算讓你成功了，在某方面成功了，也很容易走向什麼？甚、奢、泰。不成功也就算了，他成功以後，就會變成一個固執己見的人。而因為固執己見呢，就會產生什麼？奢侈、浪費，然後呢驕傲、自大，就會這樣，差不多都是這個過程。

失敗的人就永遠沮喪，成功人就變成奢侈浪費、驕傲自大。最後他還是要失敗，為什麼？一旦他奢侈浪費、驕傲自大的話，遭天遣嘛，必然如此。大家都討厭這種人那，甚至跟家人都合不來呀，搞得眾叛親離，把自己身體一定也搞壞掉。奢侈浪費、驕傲自大，一定會把事情越捅越大。這叫什麼？，越搞越大。最後你根本煩死啦，人浮於事啊，所以你身體一定也壞掉，精神也混亂掉了。

好，我們今天就講這三章，有什麼問題呢？

我們講法，都是有所為，他心中有他的作為，他就被那個作為給僵化掉了。然後他其它的一切呢，他都不關心，都沒興趣。而且呢你應該關心的，你應該有興趣的，應該是全方位的，慢慢地你對天啦、地啦、自然啦、佛啦，什麼都失去興趣了，因為你生命的重點，就放在那個你想要作為、想要成就的事情上面，然後其他一切都沒興趣。